Egzegeza, krytyczna interpretacja tekstu biblijnego w celu odkrycia jego zamierzonego znaczenia. Zarówno Żydzi, jak i chrześcijanie używali różnych metod egzegetycznych w swojej historii, a intencje doktrynalne i polemiczne często miały wpływ na wyniki interpretacji; dany tekst może dać wiele bardzo różnych interpretacji zgodnie z egzegetycznymi założeniami i zastosowanymi do niego technikami. Badanie tych zasad metodologicznych samo w sobie stanowi dziedzinę hermeneutyki.
PicturesNow / UIG / age fotostock
Krótka następuje postępowanie egzegezy. Pełne omówienie można znaleźć w literaturze biblijnej: Krytyczne studium literatury biblijnej: egzegeza i hermeneutyka.
Interpretacja Biblii zawsze była uważana za warunek wstępny żydowskiej i chrześcijańskiej doktryny teologicznej, ponieważ obie religie twierdzą, że są oparte o „świętej historii”, która stanowi znaczną część Biblii. Pozostałe części Biblii – proroctwa, poezja, przysłowia, pisma mądrościowe, listy – to przede wszystkim refleksje na temat tej świętej historii i jej znaczenia dla społeczności religijnych, które się rozrastały W tym zakresie niehistoryczne pisma Biblii same w sobie są krytycznymi interpretacjami świętej historii iw dużej mierze stanowią podstawę wszystkich innych egzegezy biblijnych.
Największa część Biblii jest Biblią hebrajską, która jest wspólna zarówno dla Żydów, jak i chrześcijan i jest ugruntowana w historii ludu Izraela. Chrześcijanie dodają do tego Nowy Testament (w przeciwieństwie do „Starego Testamentu” hebr. ew Bible), z których wiele dotyczy interpretacji Biblii hebrajskiej w świetle doświadczenia Jezusa w społeczności chrześcijańskiej. Niektórzy chrześcijanie włączają również do swojej Biblii księgi Apokryfów (z greckiego „ukryte”). Są to książki i fragmenty ksiąg, które zostały wyłączone z Biblii hebrajskiej, ale pojawiły się w jej greckim tłumaczeniu, znanym jako Septuaginta, który został opracowany około II wieku pne. Septuaginta zawiera książki przetłumaczone z oryginałów hebrajskich (np. Ecclesiasticus, Tobit) oraz książki pierwotnie napisane w języku greckim (np. Mądrość Salomona); księgi te są czasami uważane za wartości doktrynalne, ponieważ Septuaginta była „autoryzowaną wersją” wczesnego kościoła.
Chociaż czasami hebrajski i grecki w Biblii były traktowane jako języki święte, a historia zawarta w tekście była postrzegana jako coś innego niż „zwykła” historia, większość formy egzegezy biblijnej stosowane w epoce nowożytnej mają zastosowanie w wielu innych źródłach literatury. Krytyka tekstowa polega na ustalaniu, na ile to możliwe, oryginalnych tekstów ksiąg biblijnych na podstawie krytycznego porównania różnych dostępnych wczesnych materiałów. Biblii hebrajskiej, materiałami tymi są hebrajskie rękopisy z IX wieku i późniejsze oraz hebrajskie teksty pochodzące ze społeczności Qumrān z regionu Morza Martwego, które pochodzą z V-II wieku pne. Inne źródła to główne tłumaczenia tekstów hebrajskich na grecki (Septuaginta), syryjski (peszitta) i łacinę (Wulgata). W Nowym Testamencie materiałami tekstowymi są greckie rękopisy od 2 do XV wieku, starożytne wersje w języku syryjskim, koptyjskim ic, ormiański, gruziński, etiopski i inne języki oraz cytaty z wczesnych pisarzy chrześcijańskich. Te rękopisy są zwykle podzielone na różne „rodziny” rękopisów, które wydają się znajdować się w jednej linii przekazu.
Krytyka filologiczna to badanie języków biblijnych pod względem gramatyki, słownictwa i stylu, aby zapewniają możliwie najwierniejsze tłumaczenie. Krytyka literacka klasyfikuje różne teksty biblijne według ich gatunku literackiego, a także stara się wykorzystać wewnętrzne i zewnętrzne dowody w celu ustalenia daty, autorstwa i docelowej publiczności różnych tekstów biblijnych. Na przykład różne nurty tradycji w Pięcioksięgu (pierwszych pięciu księgach Biblii hebrajskiej) są związane z różnymi etapami rozwoju religii izraelskiej.W Nowym Testamencie krytyka literacka koncentrowała się na związku między ewangeliami przypisywanymi Mateuszowi, Markowi i Łukaszowi, które nazywane są synoptycznymi (tj. Przedstawiają wspólny pogląd), ponieważ opierają się w dużej mierze na tych samych tradycjach dotyczących posługa Jezusa.
Krytyka tradycji próbuje przeanalizować różne źródła materiałów biblijnych w taki sposób, aby odkryć tradycje ustne, które się za nimi kryją i prześledzić ich stopniowy rozwój. Krytyka formy jest w pewnym stopniu potomkiem krytyki tradycji i stała się główną metodą egzegetyczną XX i XXI wieku. Jej podstawowym założeniem jest to, że materiał literacki, pisemny lub ustny, przybiera określone formy zgodnie z funkcją, jaką spełnia materiał w ramach społeczności, która go zachowuje. Treść danej narracji wskazuje zarówno na jej formę – na przykład historię cudów, kontrowersje lub historię nawrócenia – jak i na jej użycie w życiu społeczności. Często narracja będzie pełnić różne funkcje w różnych sytuacjach życiowych przez pewien okres czasu, a jej właściwa analiza ujawni rozwój narracji w jej ostatecznej formie.
Krytyka redakcyjna bada sposób, w jaki poszczególne utwory tradycji zostały złożone w ostateczną kompozycję literacką przez autora lub redaktora. Układ i modyfikacja tych fragmentów tradycji może ujawnić coś z intencji autora i środków, za pomocą których autor miał nadzieję je osiągnąć.
Krytyka historyczna umieszcza dokumenty biblijne w ich historycznym kontekście i analizuje je w kontekście światło współczesnych dokumentów. Krytyka historii religii w bardzo podobny sposób porównuje wierzenia i praktyki religijne wyrażone w tekstach biblijnych z tendencjami dostrzegalnymi w religii światowej w ogóle. Na przykład cechy religii izraelickiej są często porównywane z cechami innych starożytnych religii Bliskiego Wschodu, podczas gdy wczesne chrześcijaństwo można porównać z gnostycyzmem, ezoteryczną filozofią religijną opartą na absolutnym dualizmie złej materii i dobrego ducha, który był popularny w I i II wieku.
