Exegese, a interpretação crítica do texto bíblico para descobrir seu significado pretendido. Tanto judeus quanto cristãos usaram vários métodos exegéticos ao longo de sua história, e as intenções doutrinárias e polêmicas freqüentemente influenciaram os resultados interpretativos; um determinado texto pode produzir uma série de interpretações muito diferentes de acordo com as pressuposições exegéticas e técnicas aplicadas a ele. O estudo dos próprios princípios metodológicos constitui o campo da hermenêutica.
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Um resumo segue-se o tratamento da exegese. Para um tratamento completo, consulte a literatura bíblica: O estudo crítico da literatura bíblica: exegese e hermenêutica.
A interpretação da Bíblia sempre foi considerada um pré-requisito para a doutrina teológica judaica e cristã, uma vez que ambas as religiões afirmam ser baseadas sobre a “história sagrada” que constitui a maior parte da Bíblia. As outras partes da Bíblia – profecia, poesia, provérbios, escritos de sabedoria, epístolas – são principalmente reflexos sobre esta história sagrada e seu significado para as comunidades religiosas que cresceram dessa história. Nessa medida, os escritos não históricos da Bíblia são eles próprios interpretações críticas da história sagrada e, em grande medida, constituem a base de todas as outras exegeses bíblicas.
A maior parte da Bíblia é a Bíblia Hebraica, que é comum a judeus e cristãos e é baseada na história do povo de Israel. Os cristãos acrescentam a ela o Novo Testamento (em contraste com o “Antigo Testamento” do Hebr nova Bíblia), muitos dos quais se preocupam com a interpretação da Bíblia Hebraica à luz da experiência de Jesus pela comunidade cristã. Alguns cristãos também incluem em sua Bíblia os livros dos Apócrifos (do grego, “escondido”). São livros e partes de livros que foram excluídos da Bíblia Hebraica, mas que apareceram em sua tradução grega, conhecida como Septuaginta, que foi compilado por volta do século 2 aC. A Septuaginta inclui livros traduzidos de originais hebraicos (por exemplo, Eclesiástico, Tobias) e livros originalmente compostos em grego (por exemplo, Sabedoria de Salomão); esses livros são às vezes considerados de valor doutrinário porque o Septuaginta era a “versão autorizada” da igreja primitiva.
Embora às vezes o hebraico e o grego da Bíblia tenham sido tratados como línguas sagradas e a história contida no texto seja considerada de alguma forma diferente da história “comum”, formas de exegese bíblica empregadas na era moderna são aplicáveis a muitos outros corpos da literatura.A crítica textual está preocupada em estabelecer, tanto quanto possível, os textos originais dos livros bíblicos a partir da comparação crítica dos vários materiais iniciais disponíveis. a Bíblia Hebraica, esses materiais são manuscritos hebraicos do século IX em diante e os textos hebraicos da comunidade Qumrān da região do Mar Morto, que datam do século V ao século 2. AEC. Outras fontes são as principais traduções dos textos hebraicos para o grego (a Septuaginta), o siríaco (a Peshitta) e o latim (a Vulgata). Para o Novo Testamento, os materiais textuais são manuscritos gregos do século 2 ao 15, versões antigas em siríaco, copta ic, armênio, georgiano, etíope e outras línguas, e citações dos primeiros escritores cristãos. Esses manuscritos são geralmente divididos em várias “famílias” de manuscritos que parecem estar dentro de uma única linha de transmissão.
A crítica filológica é o estudo das línguas bíblicas em relação à gramática, vocabulário e estilo, para garantir que eles sejam traduzidos da forma mais fiel possível. A crítica literária classifica os vários textos bíblicos de acordo com seu gênero literário. Também tenta usar evidências internas e externas para estabelecer a data, autoria e público-alvo dos vários textos bíblicos. Por exemplo, diferentes correntes da tradição no Pentateuco (os primeiros cinco livros da Bíblia Hebraica) foram conectadas a diferentes estágios no desenvolvimento da religião israelita.No Novo Testamento, a crítica literária concentrou-se na relação entre os evangelhos atribuídos a Mateus, Marcos e Lucas, que são chamados de Sinópticos (ou seja, apresentam uma visão comum) porque são baseados em grande medida nas mesmas tradições sobre o ministério de Jesus.
A crítica da tradição tenta analisar as várias fontes dos materiais bíblicos de forma a descobrir as tradições orais que estão por trás delas e traçar seu desenvolvimento gradual. A crítica das formas é, em certa medida, fruto da crítica da tradição e tornou-se o principal método exegético dos séculos XX e XXI. Seu pressuposto básico é que o material literário, escrito ou oral, assume certas formas de acordo com a função que o material desempenha na comunidade que o preserva. O conteúdo de uma determinada narrativa é uma indicação tanto de sua forma – história de milagres, controvérsia ou história de conversão, por exemplo – quanto do uso da narrativa na vida da comunidade. Freqüentemente, uma narrativa terá uma variedade de funções em vários ambientes de vida ao longo de um período de tempo, e sua análise apropriada revelará o desenvolvimento da narrativa em sua forma final.
A crítica da redação examina a maneira como as várias peças da tradição foram reunidos na composição literária final por um autor ou editor. O arranjo e a modificação dessas peças de tradição podem revelar algo sobre as intenções do autor e os meios pelos quais o autor esperava alcançá-los.
A crítica histórica coloca os documentos bíblicos dentro de seu contexto histórico e os examina no luz dos documentos contemporâneos. A crítica da história das religiões, da mesma forma, compara as crenças e práticas religiosas expressas pelos textos bíblicos com as tendências discerníveis dentro da religião mundial em geral. As características da religião israelita, por exemplo, são frequentemente comparadas com as de outras religiões do Oriente Médio antigo, enquanto o cristianismo primitivo pode ser examinado em comparação com o gnosticismo, uma filosofia religiosa esotérica baseada no dualismo absoluto de matéria maligna e bom espírito que era popular nos séculos I e II.
