Eksegese, den kritiske fortolkning af den bibelske tekst for at opdage dens tilsigtede betydning. Både jøder og kristne har brugt forskellige eksegetiske metoder gennem deres historie, og doktrinære og polemiske intentioner har ofte påvirket fortolkningsresultater; en given tekst kan give en række meget forskellige fortolkninger i henhold til de eksegetiske forudsætninger og teknikker, der anvendes på den. Undersøgelsen af disse metodologiske principper udgør selve hermeneutikken.
PicturesNow / UIG / age fotostock
En kort behandling af eksegese følger. For fuld behandling, se bibelsk litteratur: Den kritiske undersøgelse af bibelsk litteratur: eksegese og hermeneutik.
Fortolkning af Bibelen har altid været betragtet som en forudsætning for jødisk og kristen teologisk doktrin, da begge trosretninger hævder at være baseret om den “hellige historie”, der udgør en stor del af Bibelen. De andre dele af Bibelen – profeti, poesi, ordsprog, visdomsskrifter, breve – er primært refleksioner over denne hellige historie og dens betydning for de religiøse samfund, der voksede ud af denne historie. I det omfang er de ikke-historiske skrifter i Bibelen i sig selv kritiske fortolkninger af den hellige historie, og i vid udstrækning danner de grundlaget for al anden bibelsk eksegese.
Den største del af Bibelen er den hebraiske bibel, som er fælles for både jøder og kristne og er forankret i Israels folks historie.Kristne tilføjer dette til det nye testamente (i modsætning til Hebr’s “gamle testamente” ew Bibelen), hvoraf mange vedrører fortolkningen af den hebraiske bibel i lyset af det kristne samfunds oplevelse af Jesus. Nogle kristne inkluderer også bøgerne fra apokryferne (fra græsk, “skjult”) i deres bibel. Disse er bøger og dele af bøger, der blev udelukket fra den hebraiske bibel, men som dukkede op i dens græske oversættelse, kendt som Septuaginta, som blev samlet omkring det 2. århundrede fvt. Septuaginta inkluderer bøger oversat fra hebraiske originaler (f.eks. Ecclesiasticus, Tobit) og bøger, der oprindeligt er skrevet på græsk (fx Salomons visdom); disse bøger betragtes undertiden for at være af doktrinær værdi, fordi Septuagint var den “autoriserede version” af den tidlige kirke.
Selvom hebraisk og græsk i Bibelen til tider er blevet behandlet som hellige sprog, og historien indeholdt i teksten er blevet betragtet som en eller anden måde forskellig fra “almindelig” historie, mest former for bibelsk eksegese, der er anvendt i den moderne æra, finder anvendelse på mange andre litteraturlegemer. Tekstkritik vedrører så vidt muligt oprettelse af de originale tekster i de bibelske bøger fra den kritiske sammenligning af de forskellige tidlige tilgængelige materialer. den hebraiske bibel, disse materialer er hebraiske manuskripter fra det 9. århundrede e.v.t. og de hebraiske tekster fra Qumrān-samfundet i Dødehavsregionen, der stammer fra 5. til 2. århundrede fvt. Andre kilder er de største oversættelser af de hebraiske tekster til græsk (Septuaginta), syrisk (Peshitta) og latin (Vulgata). For det nye testamente er tekstmaterialerne græske manuskripter fra det 2. til det 15. århundrede, gamle versioner på syrisk, koptisk ic, armensk, georgisk, etiopisk og andre sprog og citater i tidlige kristne forfattere. Disse manuskripter er normalt opdelt i forskellige “familier” af manuskripter, der synes at ligge inden for en enkelt overførselslinje.
Filologisk kritik er studiet af de bibelske sprog med hensyn til grammatik, ordforråd og stil til sikre, at de kan oversættes så trofast som muligt. Litteraturkritik klassificerer de forskellige bibelske tekster efter deres litterære genre. Den forsøger også at bruge interne og eksterne beviser til at fastlægge dato, forfatterskab og tiltænkt publikum for de forskellige bibelske tekster. Eksempelvis har forskellige stammer af tradition i Pentateuk (de første fem bøger i den hebraiske bibel) været forbundet med forskellige stadier i udviklingen af israelsk religion.I Det Nye Testamente har litteraturkritik koncentreret sig om forholdet mellem evangelierne, der tilskrives Mattæus, Markus og Lukas, der kaldes synoptisk (dvs. præsentere en fælles opfattelse), fordi de i vid udstrækning er baseret på de samme traditioner om Jesu tjeneste.
Traditionskritik forsøger at analysere de forskellige kilder til de bibelske materialer på en sådan måde, at de opdager de mundtlige traditioner, der ligger bag dem, og sporer deres gradvise udvikling. Formkritik er til en vis grad afkom af traditionskritik og er blevet den største eksegetiske metode i det 20. og 21. århundrede. Dens grundlæggende antagelse er, at litterært materiale, skriftligt eller mundtligt, antager visse former i henhold til den funktion materialet tjener inden for samfundet, der bevarer det. Indholdet af en given fortælling er en indikation af både dens form – mirakelhistorie, kontrovers eller konverteringshistorie, for eksempel – og fortællingens anvendelse i samfundets liv. Ofte vil en fortælling tjene en række funktioner inden for forskellige livsindstillinger over en periode, og dens korrekte analyse afslører udviklingen af fortællingen til dens endelige form.
Redaktionskritik undersøger den måde, de forskellige stykker på af traditionen er samlet i den endelige litterære komposition af en forfatter eller redaktør. Arrangementet og modifikationen af disse traditionstykker kan afsløre noget af forfatterens intentioner og de midler, hvormed forfatteren håbede at opnå dem.
Historisk kritik placerer de bibelske dokumenter inden for deres historiske sammenhæng og undersøger dem i lys af nutidige dokumenter. Religionshistorie Kritik sammenligner på stort set samme måde den religiøse overbevisning og praksis, som de bibelske tekster giver udtryk for, med de tendenser, der er synlige inden for verdensreligionen generelt. For eksempel sammenlignes træk ved israelsk religion ofte med andre gamle mellemøstlige religioner, mens tidlig kristendom kan undersøges i sammenligning med gnosticisme, en esoterisk religiøs filosofi baseret på den absolutte dualisme af ond materie og god ånd, der var populær i det 1. og 2. århundrede.
