最近の研究の概要

1960年代以降、多くの社会における宗教運動のルネッサンス、「原理主義」とプロテスタントの世俗化の上昇傾向、広がりカリスマキリスト教の歴史、そして急速に変化する宗教的景観の多様なプロセス（転換、新しいシンクロリズム）は歴史家の注目を集め、社会の近代化を宗教の一般的な衰退と同一視する「世俗化理論」の批判的な改訂をもたらしました。宗教は、個人の習慣や社会集団のアイデンティティ構築を形作り、社会の発展にプラスまたはマイナスの影響を与える、コミュニケーションと象徴性の比較的自律的なシステムとして再発見されました。その結果、宗教の定義に関する古い議論と、近代化の非キリスト教化または世俗化に関するマスターの物語は、現代の多様な宗教的環境へのミクロ研究によって着実に置き換えられています。宗教は一般的にすべての国の歴史的言説の中心的なトピックになっていますが、いくつかの国家文化の特殊性は言及に値します。

フランスでは、Lucien Febvre（1878–1956）とMarc Bloch（1886– 1944）は、1929年に設立されたジャーナルAnnales、Histoire、Sciences Sociales（元々はAnnales d “histoireéconomiqueetsocialeと題されていました）とともに、19世紀の政治史学の伝統を打ち破った革新的なアプローチで宗教の歴史学を提供しました彼らの目的は、長いデュレの時間的層（Fernand Braudel、1902–85）、つまり、政治的および社会経済的歴史だけでなく、具体的な体験世界を形式的に形作る長期間を明らかにすることでした。アナール学派に由来する概念-「構造」や「ロングデュレ」などの歴史学は、その後、wからの集合的な「メンタリティ」のより広範な議論にヒューリスティックに適用されました宗教の歴史学は特に利益を上げました。

「心性史」という用語はすぐにアナール学派の重要な概念になりましたが、「精神性」が正確に何を意味するのかについては合意に達していませんでした。これらの定義上の問題にもかかわらず、心性史は一般に、エポックの集合意識、すなわち、個人および社会の日常生活の疑う余地のない文化的基盤を形成するその認知的、倫理的、および感情的な気質に向けられた歴史的言説として説明することができますグループ、したがってそれらのアイデンティティを構成します。宗教の歴史へのその適用において、このアプローチは、教会の歴史学の狭い議論から離れて視点の変化を開始しました：宗教の歴史は、キャリアがほとんど匿名のままである宗教意識の歴史として見られるようになりました。これに続いて、フランスの宗教の歴史家は、主要な出来事、人格、制度をあまり重要視せず、「構造的歴史的」、特に「人類学的」な質問に焦点を合わせ始めました。

ここに彼らの調査は、出生と子供時代、死と死、肉体とセクシュアリティ、自然と環境、神と教会、天国と地獄に対する歴史的に変化する態度に関係してきました（Ph.Ariés、M。Vovelle、J。LeGoff、 J.デルモー）。しかし、今日まで、心性史の指数は、中世と近世に焦点を当て、J.-P。などの古代史の専門家と協力して、より最近の歴史の宗教文化をほとんど研究していません。 1970年代以降のヴェルナント、M。デティエンヌ、P。ヴィダルナケ–古代の宗教史について。この歴史的アプローチを宗教的神学に適用することのさらなる欠点は、精神的性質の主張された耐久性の強調、宗教的精神内の変化のプロセスの無視、および異なる宗教的背景によって引き起こされる対立の無視から生じる（の文化の文化化から生じる外国の考えや慣習、または内的社会の違いによる）。

ドイツでは、1960年代と1970年代の「社会歴史的転換」と教会史の制度的分離（神学部内で追求）そして一般的な歴史は、学者たちに宗教と自白を現代の歴史における限界的な要因に他ならないものと見なすように促しました。しかし、1970年代以降、宗教史的視点を社会史学に統合し（W. Schieder、R。vanDülmen、R。vonThaddenを参照）、教会史と神学の歴史研究を方法論に開放するためのいくつかの試みがなされてきました。文化的および社会的科学者の討論（M.Greschat、K。Nowak、FWGrafを参照）。現在、多くの若い歴史家が、教会の組織や祝祭、神学的論争、宗教的象徴をめぐる争い、カトリック、プロテスタント、ユダヤ人の緊迫した共存など、さまざまな宗教的環境について研究を行っています。さらに、東ドイツの崩壊は、教会の政治的役割と、20世紀の「政治的宗教」との部分的に敵対的で部分的に肯定的な関係に対する新たな感性を生み出しました。そして最後に、ホロコーストは、ドイツのユダヤ教の文化的風土と紛争に苦しむ歴史について世界規模で集中的な研究を開始し、最終的に「ドイツとユダヤの統合」の破壊につながりました。

英国では、議論は社会人類学の重みによって決定され続けています（B.マリノフスキー、ARラドクリフブラウンを参照）。ここでは、最初から、ドイツとは異なり、「社会」と「文化」が1つと見なされ、労働力の階級固有の宗教と、この国の都市部における宗教的変化のプロセスが考慮されました（Hを参照）。 。マクラウド）特に先駆的なのは、宗教的過激主義と革命（Ch。Hillを参照）とメソジズムと新たな労働運動（EP Thomsonを参照）との関係に関する研究でした。英国の教会における宗教的・神学的分化のプロセスに関する研究

米国では、1980年代以降の宗教の歴史家は、「解釈的」民族学（それよりも「理解」の概念を強調する）の影響を強く受けてきました。 「説明」の）とC.Geertzの文化人類学ネイティブアメリカ人の宗教、巡礼者の父の信仰、プロテスタント宗派内の多元主義に関する古典的な自己反射的な言説を超えてsm、19世紀後半の特にアメリカのカトリックの自己理解と「市民の宗教」の出現（N.ベラ）宗教的多元主義を統合することができ、ジェンダー、人種、言語、マイノリティグループの宗教形態などの宗教テーマの最新のアメリカの歴史学では重要な役割を果たしてきました。さらに、「文化を書く」（すなわち、自己描写に固有の建設的な性格と異質なものの説明; F.クリフォード/ GEマーカスを参照）に関する民族学的議論、世界の宗教における原理主義運動の比較分析（MEマーティ）、ラテンアメリカの宗教的発展の解釈（D.マーティン）および法と宗教の相互関係（W.ファラーズサリバン）は、最近の研究の中心的な関心事として取り上げられています。現在の北米の宗教史学も大きな利益を上げています。エコノミコ理論的アプローチの適用から（Stark and Bainbridge、1985; Stark and Finke、2000）。