동기주의


최근 연구 개요

1960 년대 이후 많은 사회에서 종교 운동의 르네상스, ‘근본주의’와 개신교 종파주의의 상승 추세, 확산 카리스마 기독교와 급속히 변화하는 종교적 풍경 (개종, 새로운 혼합주의)의 다양한 과정은 역사가들의 관심을 끌었고 사회 현대화를 종교의 일반적인 쇠퇴와 동일시하는 ‘세속화 이론’의 비판적 수정으로 이어졌다. 종교는 개인의 습관이나 사회 집단의 정체성 구성을 형성하고 사회 발전에 긍정적이거나 부정적인 영향을 미치는 상대적으로 자율적 인 의사 소통 및 상징주의 시스템으로 재발견되었습니다. 그 결과 종교의 정의에 대한 오래된 논쟁과 근대화 탈 기독교화 또는 세속화에 대한 마스터 내러티브는 현대 시대의 다양한 종교적 환경에 대한 마이크로 연구로 꾸준히 대체되고 있습니다. 종교는 일반적으로 모든 국가의 역사적 담론에서 중심 주제가되었지만 몇 가지 국가 문화적 특성을 언급 할 가치가 있습니다.

프랑스에서는 Lucien Febvre (1878 ~ 1956)와 Marc Bloch (1886 ~ 1944), 저널 Annales, Histoire, Sciences Sociales (원래 이름은 Annales d “histoire économique et sociale)와 함께 19 세기의 정치-역사적 전통을 깨뜨린 혁신적인 접근 방식으로 종교 역사를 제공했습니다. 그들의 목표는 긴 듀레 (Fernand Braudel, 1902–85)의 시간적 계층, 즉 정치적, 사회 경제적 역사뿐만 아니라 구체적인 경험적 세계를 형성하는 광범위한 기간을 밝히는 것이 었습니다. 그런 다음 ‘구조’및 ‘론그 듀레’와 같은 Annales- 역사학에서 비롯된 개념을 w의 집단적 ‘정신성’에 대한 광범위한 논의에 경험적으로 적용했습니다. 종교의 역사가 특히 유익했습니다.

히스 토 아르 데 멘탈 리 테라는 용어가 곧 Annales-historiography의 핵심 개념이되었지만 ‘정신성’이 정확히 무엇을 의미하는지에 대한 질문에 대해서는 합의가 이루어지지 않았습니다. 이러한 정의 적 문제에도 불구하고, histoire des mentalités는 일반적으로 시대의 집단 의식, 즉 개인과 사회의 일상 생활을위한 의심의 여지가없는 문화적 기반을 형성하는인지 적, 윤리적, 정서적 성향에 대한 역사적 담론으로 설명 될 수 있습니다. 따라서 그들의 정체성을 구성합니다. 종교사에 적용 할 때, 이러한 접근은 교회 역사학의 좁은 논증에서 벗어나 관점의 변화를 시작했습니다. 그 후 프랑스의 종교 역사가들은 주요 사건, 인물 및 기관에 대한 중요성을 덜고 ‘구조적-역사적’, 특히 ‘인류 학적’질문에 초점을 맞추기 시작했습니다.

여기 그들의 조사는 출생과 어린 시절, 사망과 죽음, 육체 성과 성, 자연과 환경, 하나님과 교회, 천국과 지옥에 대한 역사적으로 다양한 태도와 관련이 있습니다 (참조 : Ph. Ariés, M. Vovelle, J. Le Goff, J. Delumeau). 그러나 지금까지 히스토리 데 멘탈 리 테스의 지수는 중세와 근대 초기에 집중하여 최근 역사의 종교 문화를 거의 연구하지 않았으며, J.-P와 같은 고대 역사 전문가들과 협력했습니다. Vernant, M. Detienne 및 P. Vidal-Naquet는 1970 년대부터 고대의 종교 역사에 대해 이야기합니다. 이러한 역사적 접근 방식을 종교사에 적용하는 데 따른 추가 단점은 정신적 성향의 지속성에 대한 강조, 종교적 정신 내에서의 변화 과정 무시, 다양한 종교적 배경으로 인한 갈등을 무시하는 데서 발생합니다. 외국 사상과 관행 또는 내적 사회적 차이로 인해).

독일에서는 1960 년대와 1970 년대의 ‘사회-역사적 전환’과 교회 역사의 제도적 분리 (신학 학부 내에서 추구) 그리고 일반 역사는 학자들이 종교와 고백을 근대 역사의 한계 요인에 지나지 않는다고 생각하도록 장려했습니다. 그러나 1970 년대 이후로 종교 역사적 관점을 사회 역사학에 통합하고 (참조 W. Schieder, R. van Dülmen, R. von Thadden) 교회 역사와 신학에 대한 역사적 연구를 방법론에 개방하려는 여러 시도가있었습니다. 문화 및 사회 과학자들의 토론 (참조 : M. Greschat, K. Nowak, FW Graf).수많은 젊은 역사가들이 현재 교회 조직과 축제, 종교적 상징에 대한 신학 적 논쟁과 다툼, 가톨릭, 프로테스탄트, 유대인의 긴장된 공존과 같은 다양한 종교적 환경에 대한 연구를 수행하고 있습니다. 더욱이 동독의 붕괴는 교회의 정치적 역할과 20 세기의 ‘정치적 종교’에 대한 부분적으로 적대적이며 부분적으로 긍정적 인 관계에 대한 새로운 감성을 불러 일으켰습니다. 마지막으로, 홀로 코스트는 독일 유대교의 문화적 풍토와 분쟁에 휩싸인 역사에 대해 전 세계적으로 집중적 인 연구를 시작했으며 마침내 ‘독일-유대인 종합’이 파괴되었습니다.

영국에서 토론은 사회 인류학의 무게에 의해 계속 결정됩니다 (참조 B. Malinowski, AR Radcliffe-Brown). 여기서 독일과는 달리 처음부터 ‘사회’와 ‘문화’가 하나로 간주되었고,이 나라의 도시 중심에서 노동력의 계급 별 종교와 종교 변화 과정에 대한 고려가 주어졌습니다 (H 특히 선구적인 연구는 종교적 급진주의와 혁명 (Ch. Hill 참조), 감리교와 신흥 노동 운동 (cf EP Thomson 참조) 사이의 연관성에 대한 연구였습니다. 성공회 교회의 종교-신학 적 분화 과정에 대한 연구 히스토리 데 멘탈 리 테스의 해석 적 접근 방식을 사용했습니다.

미국에서 1980 년대 이후 종교 역사가들은 ‘해석 적’민족학 (그보다는 ‘이해’의 개념을 강조하는)의 영향을 많이 받았습니다. 미국 원주민의 종교, 순례자 아버지의 신앙, 프로테스탄트 교단 내의 다원주의에 대한 고전적 자기 성찰 담론을 넘어서, C. Geertz의 문화 인류학. sm, 19 세기 후반에 특별히 미국 가톨릭의 자기 이해와 ‘시민 종교'(N. 벨라) 종교적 다원주의를 통합 할 수있는 가장 최근의 미국 종교사에서 성별, 인종, 언어, 소수 집단의 종교적 형태와 같은 종교 주제가 중요한 역할을했습니다. 또한, 세계 종교의 근본주의 운동에 대한 비교 분석 인 ‘글쓰기 문화'(즉, 자화에 내재 된 건설적 성격 및 외국에 대한 설명, F. Clifford / GE Marcus 참조)에 대한 민족 학적 논쟁 (ME Marty), 라틴 아메리카의 종교 발전에 대한 해석 (D. Martin)과 법과 종교 간의 상호 관계 (W. Fallers Sullivan)는 최근 연구의 중심 관심사로 등장했습니다. 현재 북미 종교 역사도 큰 이익을 얻었습니다. 경제 이론적 접근 방식의 적용 (Stark and Bainbridge, 1985; Stark and Finke, 2000).

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