Pytanie: „Co to jest kościół bezwyznaniowy? W co wierzą kościoły bezwyznaniowe?”
Odpowiedź: To pytanie ma kilka odpowiedzi, i mogą być proste lub złożone. Najprostsza odpowiedź jest taka, że kościół bezwyznaniowy to każdy kościół, który nie jest częścią większej denominacji. Denominacja to organizacja kościelna, która sprawuje władzę nad kościołami lokalnymi, które ją tworzą. Przykładami wyznań są baptyści z południa, baptyści, wesleyowie, metodyści, itp. Kościoły bezwyznaniowe noszą wiele różnych nazw i wyznają różnorodne wierzenia.
Dlaczego niektóre kościoły wybierają brak wyznań? Chociaż odpowiedzi będą się nieco różnić, najważniejszą kwestią jest wolność kierowania służbą i nauczaniem lokalnego kościoła bez ingerencji lub kontroli z zewnątrz. Kiedy patrzymy na Biblię, dowody wskazują na to, że każdy kościół sam się rządzi i odpowiada bezpośrednio przed samym Bogiem. W Dziejach Apostolskich, gdzie czytamy o pierwszych podróżach misyjnych i zakładaniu wielu kościołów, nie ma żadnej wzmianki o hierarchii władzy poza lokalnymi starszymi kościoła. Niektórzy ludzie wskazują na sobór jerozolimski w 15 Dziejach Apostolskich jako wzór struktury denominacyjnej, ale nie jest to nic takiego. Poganie otrzymali ewangelię pod posługą Pawła i Barnaby, pod bezpośrednim zwierzchnictwem Ducha Świętego (Dz 13: 2; 15: 7). Kościoły założone podczas tej pierwszej podróży zostały pozostawione pod opieką starszych (Dz 14:23) z ich własnych szeregów, po nauczaniu przez Pawła i Barnabę. Kiedy sobór zwołano w Jerozolimie, nie chodziło o jakąkolwiek kwestię struktury organizacyjnej lub kontroli, ale o omówienie doktrynalnych spraw dotyczących tego, co stanowi zbawienie (Dz 15: 5-6). Apostołowie, którzy zostali bezpośrednio powołani przez Jezusa, byli jedynymi ludźmi, którzy mogli autorytatywnie odpowiedzieć na to pytanie.
Kiedy kościół nie jest wyznaniem, czy to oznacza, że nie potrzebuje on innych kościołów? Niektórzy mogą tak wierzyć, ale z pewnością nie jest to przykład, który znajdujemy w Piśmie Świętym. Księga Dziejów Apostolskich i Listy Nowego Testamentu wyjaśniają, że kościoły regularnie komunikowały się ze sobą. Gdy Paweł i jego towarzysze odbywali swoje misyjne podróże, wierzący nierzadko wysyłali listy do innych kościołów (Dz 18:27) lub pozdrawiali się nawzajem w jego listach (Rzymian 16:16). Podobnie, gdy istniała wielka potrzeba, kościoły pracowały współzależnie, aby zaspokoić tę potrzebę – na przykład zbiórka na wypadek głodu w Jerozolimie (Dz. Ap. 11:29; 2 Koryntian 8: 4). Różne kościoły Nowego Testamentu, choć niezależne, samorządne ciała, były zdecydowanie połączone w służbie społeczności i spółdzielczości, dając nam przykład do naśladowania dzisiaj.
Miara każdego kościoła, zarówno wewnątrz denominacji, jak i poza nią, nie jest to, jak jest zorganizowane ani jak się nazywa, ale raczej jak wiernie przylega do nauki Słowa Bożego. Żaden kościół nie jest nieomylny, ponieważ kościoły składają się z ludzi zdolnych do błędu. Nawet apostołowie, ze wszystkimi darami, jakie dał im Bóg, nie byli bezbłędni. Paweł pisze w Liście do Galacjan 2:11, że „kiedy Piotr przybył do Antiochii, przeciwstawiłem mu się twarzą w twarz, ponieważ wyraźnie się mylił”. Piotr, pierwszy, który przekazał ewangelię poganinowi, uległ naciskom judaistów, aby oddzielić się od wierzących pogan. Zdolność Pawła do konfrontacji z Piotrem nie była oparta na jego pozycji apostoła, ale na objawionej prawdzie Słowa Bożego. Paweł pochwalił wierzących w Berei (Dzieje Apostolskie 17:11) za sprawdzenie, czy jego własne nauczanie porównuje z Biblią, aby dowiedzieć się, czy przekazuje im prostą doktrynę.
Wszyscy wierzący muszą być podobni do Berei, sprawdzając, czego nas uczono w stosunku do Słowo Boże, aby dowiedzieć się, czy tak jest. Jeśli nasz kościół jest niezgodny ze Słowem Bożym, musimy z miłością, cierpliwie udzielać wskazówek lub korygować. Jeśli nie zostanie to naprawione, powinniśmy poszukać kościoła, który jest wierny posłuszeństwo Słowu Bożemu.