Oversikt over nyere forskning

Siden 1960-tallet har renessansen av religiøse bevegelser i mange samfunn, den oppadgående trenden med «fundamentalisme» og protestantisk sekterisme, spredningen av den karismatiske kristendommen, og de mangfoldige prosessene i et raskt skiftende religiøst landskap (omvendelser, ny synkretisme) har tiltrukket historikernes oppmerksomhet og ført til en kritisk revisjon av ‘sekulariseringsteorien’, som likestiller sosial modernisering med en generell tilbakegang i religionen. Religion har blitt gjenoppdaget som et relativt autonomt system for kommunikasjon og symbolikk som former individets habitus eller identitetskonstruksjoner fra sosiale grupper, og har en positiv eller negativ innflytelse på utviklingen av samfunn. Som et resultat blir de gamle debattene om definisjonen av religion og mesterfortellinger om modernisering avkristning eller sekularisering stadig erstattet av mikrostudier i de forskjellige religiøse miljøene i moderne tid. Mens religion har blitt et sentralt tema i den historiske diskursen i alle land generelt, fortjener flere nasjonalkulturelle særegenheter omtale.

I Frankrike, arbeidet til Lucien Febvre (1878–1956) og Marc Bloch (1886– 1944) sammen med tidsskriftet Annales, Histoire, Sciences Sociales (opprinnelig kalt Annales d «histoire économique et sociale) de grunnla i 1929, ga religionens historiografi en nyskapende tilnærming som brøt med den politisk-historiografiske tradisjonen fra det nittende århundre. Målet deres var å avdekke et tidsmessig lag av longue durée (Fernand Braudel, 1902–85), det vil si omfattende tidsperioder som formativt ikke bare former politisk og samfunnsøkonomisk historie, men også den konkrete opplevelsesverdenen til Begreper som stammer fra Annales-historiografi, som «struktur» og «longue durée», ble deretter brukt heuristisk til den bredere diskusjonen om kollektive «mentaliteter» fra som religionens historiografi særlig tjente på.

Selv om begrepet histoire des mentalités snart ble et nøkkelbegrep for Annales-historiografi, var det ikke nådd enighet om spørsmålet om hva ‘mentalitet’ akkurat betyr. Til tross for histories des mentalités kan disse definisjonelle problemene generelt beskrives som en historisk diskurs rettet mot den kollektive bevisstheten i en epoke, dvs. dens kognitive, etiske og affektive disposisjoner, som danner det ubestridte kulturelle grunnlaget for den enkeltes hverdagsliv og sosiale grupper, og utgjør dermed deres identitet. I sin anvendelse på religionens historie initierte denne tilnærmingen en perspektivendring vekk fra den smale argumentasjonen til kirkelig historiografi: religiøs historie ble sett på som en historie om religiøs bevissthet hvis bærere for det meste er anonyme. Etter dette begynte religionshistorikere i Frankrike å legge mindre vekt på store begivenheter, personligheter og institusjoner, og fokusere på ‘strukturhistoriske’ og spesielt ‘antropologiske’ spørsmålstegn.

Her deres undersøkelser har vært opptatt av historisk varierende holdninger til fødsel og barndom, dødelighet og død, kroppslighet og seksualitet, natur og miljø, Gud og kirken, himmel og helvete (jfr. Ph. Ariés, M. Vovelle, J. Le Goff, J. Delumeau). Til dags dato har imidlertid eksponenter av histoire des mentalités knapt forsket på den religiøse kulturen i nyere historie, og konsentrert seg heller om middelalderen og den tidlige moderne tid, og – i samarbeid med eksperter i antikkens historie som J.-P. Vernant, M. Detienne og P. Vidal-Naquet siden 1970-tallet – om antikkens religiøse historie. Ytterligere ulemper med å anvende denne historiske tilnærmingen til religiøs historiografi skyldes dens vekt på den påståtte holdbarheten til mentale disposisjoner, dens tilsidesettelse av endringsprosesser innen religiøse mentaliteter, og dens forsømmelse av konfliktene forårsaket av forskjellige religiøse bakgrunner (som følge av akkulturering av utenlandske ideer og praksis eller på grunn av indre-sosiale forskjeller).

I Tyskland, den «sosiohistoriske vendingen» på 1960- og 1970-tallet, samt den institusjonelle separasjonen av kirkehistorien (forfulgt innen teologiske fakulteter) og generell historie oppmuntret lærde til å se på religion og bekjennelse som ingenting annet enn marginale faktorer i historien til den moderne tid. Siden 1970-tallet har det imidlertid blitt gjort flere forsøk på å integrere religiohistoriske perspektiver i sosialhistoriografien (jfr. W. Schieder, R. van Dülmen, R. von Thadden) og å åpne for historisk forskning i kirkehistorie og teologi for metodologien. debatter fra kultur- og samfunnsvitere (jf. M. Greschat, K. Nowak, FW Graf).Tallrike yngre historikere forsker nå på en rekke religiøse miljøer, for eksempel kirkelige organisasjoner og festligheter, teologiske kontroverser og krangel om religiøs symbolikk, så vel som det anspente sameksistensen til katolikker, protestanter og jøder. Øst-Tysklands sammenbrudd har dessuten generert en ny følsomhet for kirkenes politiske rolle og deres delvis antagonistiske, delvis bekreftende forhold til ‘politiske religioner’ i det tjuende århundre. Og sist, men på ingen måte minst, initierte holocaust verdensomspennende intensiv forskning om det kulturelle klimaet i tysk jødedom og den konfliktfylte historien som til slutt førte til ødeleggelsen av den ‘tysk-jødiske syntesen’.

I Storbritannia blir diskusjoner fortsatt bestemt av vekten av sosialantropologi (jfr. B. Malinowski, AR Radcliffe-Brown). Her ble fra begynnelsen – i motsetning til i Tyskland – «samfunn» og «kultur» sett på som en, og det ble tatt hensyn til den klassespesifikke religionen til arbeidsstyrken og prosessene med religiøs endring i byens sentrum i dette landet (jf. H Spesielt banebrytende var studiene om sammenhengen mellom religiøs radikalisme og revolusjon (jf. Ch. Hill) og mellom metodismen og den fremvoksende arbeiderbevegelsen (jf. EP Thomson). har også trukket på den fortolkende tilnærmingen til histoire des mentalités.

I USA har religionshistorikere siden 1980-tallet blitt sterkt påvirket av den ‘fortolkende’ etnologien (understreker begrepet ‘forståelse’ snarere enn det av «forklaring») og kulturantropologi av C. Geertz. Utover den klassiske selvreflekterende diskursen om religionen til innfødte amerikanere, troen til pilegrimfedrene, pluralisme innenfor protestantiske kirkesamfunn sm, fremveksten av en spesifikt amerikansk katolsk selvforståelse på slutten av det nittende århundre og en ‘sivil religion’ (N. Bellah) i stand til å integrere religiøs pluralisme, i den siste amerikanske historiografien om religionstemaer som kjønn, rase, språk og de religiøse former for minoritetsgrupper har spilt en viktig rolle. I tillegg er den etnologiske debatten om ‘Writing Culture’ (nemlig den konstruktive karakteren som ligger i selvskildringen og beskrivelsen av det som er fremmed; jfr F. Clifford / GE Marcus), den komparative analysen av fundamentalistiske bevegelser i verdensreligionene. (ME Marty), tolkningen av Latin-Amerikas religiøse utvikling (D. Martin) og innbyrdes forhold mellom lov og religion (W. Fallers Sullivan) har vist seg å være sentrale bekymringer i nyere forskning. Nåværende nordamerikansk religiøs historiografi har også hatt stor fortjeneste fra anvendelsen av øko-nomico-teoretiske tilnærminger (Stark og Bainbridge, 1985; Stark og Finke, 2000).