Resumen de investigaciones recientes
Desde la década de 1960, el renacimiento de los movimientos religiosos en muchas sociedades, la tendencia ascendente del ‘fundamentalismo’ y el sectarismo protestante, la expansión del cristianismo carismático y los múltiples procesos de un panorama religioso que cambia rápidamente (conversiones, nuevo sincretismo) han atraído la atención de los historiadores y han llevado a una revisión crítica de la « teoría de la secularización », que equiparó la modernización social con un declive general de la religión. La religión ha sido redescubierta como un sistema relativamente autónomo de comunicación y simbolismo que configura el habitus de los individuos o las construcciones de identidad de los grupos sociales y ejerce una influencia positiva o negativa en el desarrollo de las sociedades. Como resultado, los viejos debates sobre la definición de religión y las narrativas maestras sobre la modernización, la descristianización o la secularización están siendo reemplazados constantemente por micro-estudios sobre los diversos medios religiosos de la era moderna. Si bien la religión se ha convertido en un tema central en el discurso histórico de todos los países en general, varias particularidades nacionales-culturales merecen ser mencionadas.
En Francia, el trabajo de Lucien Febvre (1878-1956) y Marc Bloch (1886-1956) 1944), junto con la revista Annales, Histoire, Sciences Sociales (originalmente titulada Annales d «histoire économique et sociale) que fundaron en 1929, aportaron a la historiografía de la religión un enfoque innovador que rompió con la tradición político-historiográfica del siglo XIX. Su objetivo era descubrir un estrato temporal de longue durée (Fernand Braudel, 1902-1985), es decir, extensos períodos de tiempo que configuran formativamente no solo la historia política y socio-económica, sino también el mundo vivencial concreto del Los conceptos derivados de la historiografía de Annales, como ‘estructura’ y ‘longue durée’, se aplicaron heurísticamente a la discusión más amplia de las ‘mentalidades’ colectivas, a partir de w que la historiografía de la religión se benefició en particular.
Aunque el término histoire des mentalités pronto se convirtió en un concepto clave de la historiografía de los Annales, no se había llegado a un acuerdo sobre la cuestión de qué significa exactamente ‘mentalidad’. A pesar de estos problemas de definición, la histoire des mentalités puede describirse generalmente como un discurso histórico dirigido hacia la conciencia colectiva de una época, es decir, sus disposiciones cognitivas, éticas y afectivas, que forman la base cultural incuestionable de la vida cotidiana de los individuos y las comunidades sociales. grupos, constituyendo así su identidad. En su aplicación a la historia de la religión, este enfoque inició un cambio de perspectiva alejándose de la estrecha argumentación de la historiografía eclesiástica: la historia religiosa pasó a ser vista como una historia de la conciencia religiosa cuyos portadores permanecen en su mayor parte anónimos. Después de esto, los historiadores de la religión en Francia comenzaron a otorgar menos importancia a los principales eventos, personalidades e instituciones, y se centraron en líneas de cuestionamiento ‘estructural-histórico’ y, en particular, ‘antropológicas’.
Aquí sus investigaciones se han ocupado de las actitudes históricamente variadas hacia el nacimiento y la infancia, la mortalidad y la muerte, la corporalidad y la sexualidad, la naturaleza y el medio ambiente, Dios y la Iglesia, el cielo y el infierno (cf. Ph. Ariés, M. Vovelle, J. Le Goff, J. Delumeau). Sin embargo, hasta la fecha, los exponentes de la histoire des mentalités apenas han investigado la cultura religiosa de la historia más reciente, concentrándose más bien en la Edad Media y principios de la Edad Moderna y, en cooperación con expertos en historia antigua como J.-P. Vernant, M. Detienne y P. Vidal-Naquet desde la década de 1970 – sobre la historia religiosa de la antigüedad. Otros inconvenientes de aplicar este enfoque histórico a la historiografía religiosa surgen de su énfasis en la supuesta durabilidad de las disposiciones mentales, su desprecio de los procesos de cambio dentro de las mentalidades religiosas y su descuido de los conflictos causados por diferentes antecedentes religiosos (resultado de la aculturación de ideas y prácticas extranjeras o debido a diferencias sociales internas).
En Alemania, el ‘giro sociohistórico’ de las décadas de 1960 y 1970, así como la separación institucional de la historia de la iglesia (perseguida dentro de las facultades teológicas) y la historia general animó a los estudiosos a ver la religión y la confesión como nada más que factores marginales en la historia de la era moderna. Desde la década de 1970, sin embargo, se han hecho varios intentos para integrar las perspectivas histórico-religiosas en la historiografía social (cf. W. Schieder, R. van Dülmen, R. von Thadden) y para abrir la investigación histórica en la historia de la iglesia y la teología a la metodología metodológica. debates de los científicos sociales y culturales (cf. M. Greschat, K. Nowak, FW Graf).Numerosos historiadores más jóvenes ahora están investigando una variedad de entornos religiosos, como organizaciones y festividades eclesiásticas, controversias teológicas y disputas sobre el simbolismo religioso, así como la tensa coexistencia de católicos, protestantes y judíos. El colapso de Alemania Oriental, además, ha generado una nueva sensibilidad por el papel político de las iglesias y su relación en parte antagónica, en parte afirmativa con las «religiones políticas» del siglo XX. Y por último, pero no menos importante, el holocausto inició una investigación intensiva en todo el mundo sobre el clima cultural del judaísmo alemán y la historia plagada de conflictos que finalmente llevó a la destrucción de la ‘síntesis judío-alemana’.
En el Reino Unido, las discusiones siguen estando determinadas por el peso de la antropología social (véase B. Malinowski, AR Radcliffe-Brown). Aquí, desde el principio, a diferencia de Alemania, la ‘sociedad’ y la ‘cultura’ se consideraron una sola, y se tuvo en cuenta la religión de clase específica de la fuerza de trabajo y los procesos de cambio religioso en los centros urbanos de este país (cf. H McLeod). Particularmente pioneros fueron los estudios sobre la conexión entre el radicalismo religioso y la revolución (cf Ch. Hill) y entre el metodismo y el movimiento obrero emergente (cf EP Thomson). Investigación sobre los procesos de diferenciación teológico-religioso en las iglesias anglicanas también se ha basado en el enfoque interpretativo de histoire des mentalités.
En los Estados Unidos, los historiadores de la religión desde la década de 1980 han estado fuertemente influenciados por la etnología ‘interpretativa’ (enfatizando el concepto de de ‘explicación’) y la antropología cultural de C. Geertz. Más allá del clásico discurso auto-reflexivo sobre la religión de los nativos americanos, la fe de los Padres Peregrinos, el pluralismo dentro de las denominaciones protestantes sm, el surgimiento de una autocomprensión específicamente católica estadounidense a fines del siglo XIX y una «religión civil» (N. Bellah) capaz de integrar el pluralismo religioso, en la historiografía estadounidense más reciente de la religión, temas como el género, la raza, el idioma y las formas religiosas de los grupos minoritarios han jugado un papel importante. Además, el debate etnológico sobre la « cultura de la escritura » (es decir, el carácter constructivo inherente a la autorretrato y la descripción de lo que es extranjero; cf F. Clifford / GE Marcus), el análisis comparativo de los movimientos fundamentalistas en las religiones del mundo. (ME Marty), la interpretación de los desarrollos religiosos de América Latina (D. Martin) y la interrelación entre la ley y la religión (W. Fallers Sullivan) han sido las preocupaciones centrales de la investigación reciente. La historiografía religiosa norteamericana actual también se ha beneficiado enormemente a partir de la aplicación de enfoques eco-nomico-teóricos (Stark y Bainbridge, 1985; Stark y Finke, 2000).
