Sufismus je způsob života, ve kterém je objevována a prožívána hlubší identita. Tato hlubší identita, nad rámec již známé osobnosti, je v souladu se vším, co existuje. Tato hlubší identita neboli esenciální já má schopnosti uvědomění, jednání, kreativity a lásky, které daleko přesahují schopnosti povrchní osobnosti. Nakonec se má za to, že tyto schopnosti patří k většímu životu a bytí, které individualizujeme svým vlastním jedinečným způsobem, aniž bychom od něj byli odděleni.

Sufismus je méně doktrínou nebo systémem víry než zkušeností a způsobem. života. Jedná se o osvícenskou tradici, která v čase přenáší základní pravdu vpřed. Tradice však musí být koncipována v zásadním a dynamickém smyslu. Jeho vyjádření nesmí zůstat omezeno na náboženské a kulturní formy minulosti. Pravda súfismu vyžaduje přeformulování a nové vyjádření v každém věku.

Reformulace neznamená, že súfismus zkompromituje svou výzvu tvrdohlavě materialistické společnosti. Je a zůstane kritikem „světovosti“ – čímž se míní vše, co způsobuje, že zapomínáme na božskou realitu. Je a musí to být cesta z labyrintu sekulární, komerční kultury. A co je nejdůležitější, je to však pozvání ke smysluplnosti a pohodě.

Sufismus, jak jej známe, se vyvinul v kulturní matici islámu. Islámské zjevení se představilo jako výraz zásadního poselství přineseného lidstvu proroky všech věků. Korán uznává platnost 120 000 proroků nebo poslů, kteří nás přišli probudit z našeho sobeckého egoismu a připomenout nám naši duchovní podstatu. Korán potvrdil platnost minulých zjevení a tvrdil že původní poselství bylo v průběhu času často zkresleno.

Sufismův požadavek na univerzálnost je založen na širokém uznání, že existuje pouze jeden Bůh, Bůh všech lidí a všech pravých náboženství. Sufism rozumí sám sobě být moudrostí zbožňován velkými proroky – mezi jinými výslovně včetně Ježíše, Mojžíše, Davida, Šalamouna a Abrahama, a implicitně včetně dalších nejmenovaných osvícených bytostí každé kultury.

V západním světě dnes existují různé skupiny název súfismu. Na jedné straně jsou ti, kteří by řekli, že žádný skutečný súfismus nemůže existovat bez zhodnocení a praktikování principů islámu. Na druhé straně existují některé skupiny, které více či méně ignorují islámské kořeny súfismu a berou své učení z dalšího proudu, od „súfistů“, kteří mohli nebo nemuseli kontaktovat konkrétně islámské učení.

My dalo by se říci, že existují ti, kteří přijímají súfismus jako formu i podstatu, a jsou i další, kteří jsou súfí v podstatě, ale ne ve formě. Podle mého názoru je uznání a porozumění Koránu, výroky Mohameda a historické Sufismus je neocenitelný pro pocestného na cestě súfi.

Historicky nebyl sufismus koncipován jako samostatný od esence islámu. Jeho učitelé všichni sledovali jejich osvícení prostřednictvím řetězce přenosu, který sahal až k Mohamedovi. možná nesouhlasili s určitými interpretacemi islámu, nikdy nezpochybňovali zásadní platnost Koránového zjevení; nebyli ani fundamentalisty ve smyslu rigidního výkladu tohoto zjevení nebo diskreditace jiných vyznání. Nejčastěji představovali th Nejvyšší úspěchy v islámské kultuře byly silou tolerance a umírněnosti.

V průběhu čtrnácti století přispěla široká súfijská tradice k literatuře, která na Zemi nemá obdoby. Hlavní principy Koránu a hrdinská ctnost Muhammada a jeho společníků nějak poskytly impuls, který umožnil rozkvět duchovnosti lásky a vědomí. Ti, kdo dnes následují cestu súfi, jsou dědici nesmírného pokladu literatury moudrosti.

Počínaje kořeny v době Mohameda, sufismus organicky rostl jako strom s mnoha větvemi. Příčinou větvení obvykle byl vzhled osvíceného učitele, jehož metody a příspěvky do výuky byly dostatečné k zahájení nové linie růstu. Tyto větve se obecně navzájem nevidí jako soupeři. Sufi může být v některých případech zasvěcen do více než jedné větve, aby získal milost (baraka) a znalost konkrétního řádu.

V práci Sufis je jen malá kultivovanost. Sufi jedné objednávky mohou například navštívit shromáždění jiné objednávky. I na charisma konkrétního učitele se vždy pohlíží z pohledu, že tento dar je zcela dlužen Bohu.Charisma je cenné, protože může svázat srdce studentů k lidské bytosti, která je pravdou učení, ale existuje mnoho ochranných opatření, která každému připomínají, že uctívání osobnosti a nepřiměřená hrdost na příslušnost k člověku jsou formy modlářství, největší formy „hřích.“

Pokud súfismus uznává jednu ústřední pravdu, pak je to jednota bytí, že nejsme odděleni od božství. Jednota bytí je pravda, kterou má náš věk ve vynikající pozici oceňuji – emocionálně kvůli zmenšování našeho světa prostřednictvím komunikace a dopravy a intelektuálně kvůli vývoji moderní fyziky. Jsme Jeden: jeden člověk, jedna ekologie, jeden vesmír, jedna bytost. Pokud existuje jediná pravda, hodná jména, to je to, že jsme všichni nedílnou součástí Pravdy, ne odděleně. Realizace této pravdy má své účinky na náš smysl pro to, kdo jsme, na naše vztahy s ostatními a na všechny aspekty života. Sufismus je o realizaci proud lásky, který běží thr lidský život, jednota za formami.

Pokud má súfismus ústřední metodu, pak je to rozvoj přítomnosti a lásky. Pouze přítomnost nás může probudit z našeho zotročení světem a našimi vlastními psychologickými procesy. A pouze láska, vesmírná láska, může pochopit to božské. Láska je nejvyšší aktivací inteligence, protože bez lásky by nebylo dosaženo ničeho velkého, ať už duchovně, umělecky, společensky nebo vědecky.

Sufismus je atributem těch, kteří milují. Milenec je někdo, kdo je očištěn láskou, bez sebe a svých vlastních kvalit a plně pozorný k Milovanému. To znamená, že Sufi není držen v otroctví žádnou vlastní kvalitou, protože vidí, že všechno, čím je a co má, patří ke Zdroji. Shebli řekl: „Sufi nevidí ve dvou světech kromě Boha nic.“

Tato kniha pojednává o jednom aspektu súfismu – přítomnosti – o tom, jak jej lze rozvíjet a jak jej lze použít k aktivaci našeho základního lidského vlastnosti. Abu Muhammad Muta’ish říká: „Sufi je ten, jehož myšlenka drží krok s nohou – tj. je zcela přítomný: jeho duše je tam, kde je jeho tělo, a jeho tělo je tam, kde je jeho duše, a jeho duše, kde jeho noha je a jeho noha je tam, kde je jeho duše. To je známka přítomnosti bez nepřítomnosti. Jiní naopak říkají: „Chybí sám sobě, ale je přítomen u Boha.“ Není tomu tak: je přítomen u sebe a u Boha. “

Žijeme v kultuře, která byla popsána jako materialističtí, odcizující, neuroticky individualističtí, narcističtí, a přesto jezdící úzkostí, hanbou a pocitem viny. Z pohledu súfi dnes lidstvo trpí pod největší tyranií, tyranií ega. „Uctíváme“ nesčetné falešné idoly, ale všechny jsou formami ega.

Existuje tolik způsobů, jak si lidské ego uzurpuje i ty nejčistší duchovní hodnoty. Pravý súfi je ten, kdo vytváří žádné nároky na ctnost nebo pravdu, ale kdo žije životem přítomnosti a nezištné lásky. Důležitější než to, v co věříme, je to, jak žijeme. Pokud určité víry vedou k exkluzivitě, vlastní spravedlnosti, fanatismu, je to marnost „věřícího“ to je ten problém. Pokud lék zvyšuje nemoc, vyžaduje se ještě základnější lék.

Myšlenka „přítomnosti s láskou“ může být nejzákladnějším lékem na převládající materialismus, sobectví a bezvědomí našeho věku. V naší posedlosti našimi falešnými já, v otočení zády k Bohu, jsme také ztratili své esenciální Já, naši vlastní božskou jiskru. Zapomenutím na Boha jsme zapomněli na sebe. Vzpomínka na Boha je začátkem vzpomínání na sebe.

Výňatek ze hry Living Presence: A Sufi Way to Mindfulness & esenciální já

Dostupné z prahových knih

Vydal Jeremy Tarcher, Inc.