Sufisme er en livsstil der en dypere identitet blir oppdaget og levd. Denne dypere identiteten, utover den allerede kjente personligheten, er i harmoni med alt som eksisterer. Denne dypere identiteten, eller essensielle selvet, har evner til bevissthet, handling, kreativitet og kjærlighet som er langt utenfor evnene til den overfladiske personligheten. Etter hvert forstås det at disse evnene tilhører et større liv og vesen som vi individualiserer på vår egen unike måte mens vi aldri er atskilt fra det.

Sufisme er mindre en doktrine eller et trossystem enn en opplevelse og måte av livet. Det er en tradisjon for opplysning som fører den essensielle sannheten videre gjennom tiden. Tradisjon må imidlertid oppfattes i en vital og dynamisk forstand. Dets uttrykk må ikke forbli begrenset til fortidens religiøse og kulturelle former. Sannheten om sufisme krever omformulering og nytt uttrykk i alle aldre.

Omformulering betyr ikke at sufisme vil kompromittere sin utfordring til et hardnakket materialistisk samfunn. Det er og vil forbli en kritiker av «verdslighet» – med det menes alt som får oss til å glemme den guddommelige virkeligheten. Det er og må være en vei ut av labyrinten til en sekulær, kommersiell kultur. det er imidlertid en invitasjon til meningsfullhet og velvære.

Sufisme, som vi kjenner den, utviklet seg innenfor den kulturelle matrisen til Islam. Den islamske åpenbaringen presenterte seg som et uttrykk for det essensielle budskapet som ble ført til menneskeheten. av profetene i alle aldre. Koranen anerkjenner gyldigheten til 120 000 profeter eller sendebud som har kommet for å vekke oss fra vår egoistiske egoisme og minne oss om vår åndelige natur. Koranen bekreftet gyldigheten av tidligere åpenbaringer, mens han hevdet at det opprinnelige budskapet ofte ble forvrengt i løpet av tiden.

Sufismens påstand om universalitet bygger på den brede erkjennelsen av at det bare er en Gud, alle menneskers Gud og alle sanne religioner. Sufisme forstår seg selv å være visdomsrea lised av de store profetene – eksplisitt inkludert blant annet Jesus, Moses, David, Salomo og Abraham, og implisitt inkludert andre navngitte opplyste vesener i enhver kultur.

I den vestlige verden i dag eksisterer forskjellige grupper under navnet på sufismen. På den ene siden er det de som vil si at ingen sann sufisme kan eksistere uten forståelse og praktisering av islams prinsipper. På den annen side eksisterer det noen grupper som mer eller mindre ignorerer sufismens islamske røtter og tar deres lære lenger nedstrøms, fra «sufi» som kanskje eller ikke har hatt kontakt med spesifikt islamsk lære.

Vi kunne si at det er de som aksepterer sufisme som både form og essens, og det er andre som er sufi i det vesentlige, men ikke i form. Etter min mening, en forståelse og forståelse av Koranen, ordene til Muhammed og historisk Sufisme er uvurderlig for den veifarende på Sufi-stien.

Historisk ble ikke sufismen oppfattet som atskilt fra islams essens. Lærerne sporet alle sin opplysning gjennom en overføringskjede som gikk tilbake til Muhammad. kan ha vært uenig i visse tolkninger av islam, de satte aldri spørsmålstegn ved den essensielle gyldigheten av Koranens åpenbaring, og de var heller ikke fundamentalister i den forstand at de tydelig tolket den åpenbaringen eller miskrediterte andre trosretninger. De høyeste prestasjonene innen den islamske kulturen og var en styrke av toleranse og moderering. På en eller annen måte ga de ledende prinsippene i Koranen og den heroiske dyden til Muhammad og hans følgesvenner en drivkraft som lot en åndelighet av kjærlighet og bevissthet blomstre. De som følger Sufi-stien i dag, er arvere til en enorm skatt av visdomslitteratur.

Fra og med sine røtter på Muhammeds tid har sufismen organisk vokst som et tre med mange grener. Årsaken til forgreningen har vanligvis vært utseendet til en opplyst lærer hvis metoder og bidrag til undervisningen har vært nok til å sette i gang en ny vekstlinje. Disse grenene ser generelt ikke på hverandre som rivaler. I noen tilfeller kan en sufi initieres til mer enn en gren for å motta nåde (baraka) og kunnskap om bestemt orden.

Det er lite kultivitet i arbeidet til sufi. Sufi av en ordre kan for eksempel besøke samlingene til en annen orden. Selv karismaen til en bestemt lærer blir alltid sett fra det perspektivet at denne gaven er helt skyldig Gud.Karismaen er verdifull så langt den kan binde studentenes hjerter til et menneske som er sannheten i undervisningen, men det finnes mange beskyttelsesforanstaltninger for å minne alle om at personlighetstilbedelse og overdreven stolthet over ens tilhørighet er former for avgudsdyrkelse, den største «synd.»

Hvis sufisme anerkjenner en sentral sannhet, er det enheten i å være, at vi ikke er atskilt fra det guddommelige. Enheten i å være er en sannhet som vår tid er i en utmerket posisjon til setter pris på – følelsesmessig på grunn av krympingen av vår verden gjennom kommunikasjon og transport, og intellektuelt, på grunn av utviklingen i moderne fysikk. Vi er Ett: ett folk, en økologi, ett univers, et vesen. Hvis det er en eneste sannhet, verdig av navnet, er det at vi alle er integrerte i sannheten, ikke atskilt. Realiseringen av denne sannheten har sine effekter på vår følelse av hvem vi er, på våre forhold til andre og til alle aspekter av livet. Sufisme handler om å realisere strømmen av kjærlighet som kjører thr burde menneskeliv, enheten bak former.

Hvis sufisme har en sentral metode, er det utviklingen av nærvær og kjærlighet. Bare tilstedeværelse kan vekke oss fra vår slaveri til verden og våre egne psykologiske prosesser. Og bare kjærlighet, kosmisk kjærlighet, kan forstå det guddommelige. Kjærlighet er den høyeste aktivering av intelligens, for uten kjærlighet ville det ikke oppnås noe stort, enten det er åndelig, kunstnerisk, sosialt eller vitenskapelig.

Sufisme er attributtet til de som elsker. Elskeren er en som er renset av kjærlighet, fri for seg selv og sine egne kvaliteter, og fullt oppmerksom på den elskede. Dette vil si at Sufi ikke holdes i trelldom av noen egen kvalitet fordi han ser alt han er og har som tilhører Kilden. Shebli sa: «Sufi ser ingenting bortsett fra Gud i de to verdener.»

Denne boken handler om ett aspekt av sufismen – tilstedeværelse – hvordan den kan utvikles og hvordan den kan brukes til å aktivere vårt essensielle menneske. Abu Muhammad Muta’ish sier: «Sufi er han hvis tanke holder tritt med foten – dvs. han er helt til stede: hans sjel er der kroppen hans er, og kroppen hans er der sjelen hans er, og sjelen hans er der hans fot er, og hans fot der hans sjel er. Dette er tegnet på tilstedeværelse uten fravær. Andre sier tvert imot: ‘Han er fraværende fra seg selv, men til stede hos Gud.’ Det er ikke slik: han er til stede med seg selv og til stede med Gud. «

Vi lever i en kultur som er beskrevet som materialistisk, fremmedgjørende, nevrotisk individualistisk, narsissistisk, og likevel ridd av angst, skam og skyldfølelse. Fra sufisk synspunkt lider menneskeheten i dag under det største tyranniet, egoets tyranni. Vi «tilber» utallige falske avguder, men alle er former for egoet.

Det er så mange måter for det menneskelige egoet å overvinne selv de reneste åndelige verdiene. Den sanne Sufi er den som lager ingen påstander om dyd eller sannhet, men hvem som lever et liv i nærvær og uselvisk kjærlighet. Viktigere enn hva vi tror er hvordan vi lever. Hvis visse trosretninger fører til eksklusivitet, egenrettferdighet, fanatisme, er det den «troendes» forfengelighet. det er problemet. Hvis middelet øker sykdommen, kreves det et enda mer grunnleggende middel.

Ideen om «tilstedeværelse med kjærlighet» kan være det mest grunnleggende middelet for den rådende materialisme, egoisme og bevisstløshet i vår tid. I vår besettelse av vårt falske selv, når vi snur ryggen til Gud, har vi også mistet vårt essensielle Selv, vår egen guddommelige gnist. Ved å glemme Gud har vi glemt oss selv. Å huske Gud er begynnelsen på å huske oss selv.

Et utdrag fra Living Presence: A Sufi Way to Mindfulness & Essential Self

Tilgjengelig fra Threshold Books

Publisert av Jeremy Tarcher, Inc.