Sufizm to sposób na życie, w którym odkrywa się i przeżywa głębszą tożsamość. Ta głębsza tożsamość, poza znaną już osobowością, jest w harmonii ze wszystkim, co istnieje. Ta głębsza tożsamość lub podstawowa jaźń ma zdolności świadomości, działania, kreatywności i miłości, które są daleko poza możliwościami powierzchownej osobowości. W końcu zrozumiałe jest, że te zdolności należą do większego życia i istot, które indywidualizujemy na nasz własny, niepowtarzalny sposób, nigdy nie będąc od nich oddzielonymi.

Sufizm jest mniej doktryną czy systemem wierzeń niż doświadczeniem i sposobem życia. Jest to tradycja oświecenia, która przenosi istotną prawdę naprzód w czasie. Tradycję należy jednak pojmować w sposób żywy i dynamiczny. Jego ekspresja nie może ograniczać się do form religijnych i kulturowych z przeszłości. Prawda sufizmu wymaga przeformułowania i świeżego wyrażenia w każdym wieku.

Reformacja nie oznacza, że sufizm zniesie wyzwanie rzucone uparcie materialistycznemu społeczeństwu. Jest i pozostanie krytykiem „światowości” – przez co rozumie się wszystko, co sprawia, że zapominamy o Boskiej rzeczywistości. Jest i musi być wyjściem z labiryntu świeckiej kultury komercyjnej. Co najważniejsze, jest to jednak zaproszenie do sensowności i dobrego samopoczucia.

Sufizm, jaki znamy, rozwinął się w obrębie kulturowej matrycy islamu. Islamskie objawienie ukazało się jako wyraz zasadniczego przesłania przekazanego ludzkości przez proroków wszystkich epok. Koran uznaje ważność 120 000 proroków lub posłańców, którzy przybyli, aby obudzić nas z naszego samolubnego egoizmu i przypomnieć nam o naszej duchowej naturze. Koran potwierdził ważność przeszłych objawień, jednocześnie zapewniając że pierwotne przesłanie było często zniekształcane z biegiem czasu.

Roszczenie sufizmu do uniwersalności opiera się na szerokim uznaniu, że jest tylko jeden Bóg, Bóg wszystkich ludzi i wszystkich prawdziwych religii. Sufizm rozumie siebie być podstawą mądrości lizowani przez wielkich proroków – wyraźnie włączając Jezusa, Mojżesza, Dawida, Salomona i Abrahama, między innymi, i pośrednio włączając inne nienazwane oświecone istoty każdej kultury.

W dzisiejszym świecie zachodnim istnieją różne grupy pod nazwa sufizmu. Z jednej strony są tacy, którzy powiedzieliby, że żaden prawdziwy sufizm nie może istnieć bez uznania i praktykowania zasad islamu. Z drugiej strony istnieją pewne grupy, które w mniejszym lub większym stopniu ignorują islamskie korzenie sufizmu i czerpią swoje nauki z dalszych źródeł, od „sufich”, którzy mogli mieć kontakt z konkretnie islamskimi naukami lub nie.

można powiedzieć, że są tacy, którzy akceptują sufizm zarówno jako formę, jak i istotę, i są inni, którzy są sufi w swej istocie, ale nie w formie. Moim zdaniem uznanie i zrozumienie Koranu, wypowiedzi Mahometa i historii Sufizm jest nieoceniony dla wędrowca na ścieżce sufizmu.

Historycznie rzecz biorąc, sufizm nie był postrzegany jako oddzielny od istoty islamu. Wszyscy jego nauczyciele prześledzili swoje oświecenie poprzez łańcuch przekazów sięgający do Mahometa. być może nie zgadzali się z pewnymi interpretacjami islamu, nigdy nie kwestionowali zasadniczej ważności objawienia Koranu, ani też nie byli fundamentalistami w sensie sztywnej interpretacji tego objawienia lub dyskredytowania innych wyznań. Najczęściej reprezentowali je. Największe osiągnięcia w kulturze islamskiej i były siłą tolerancji i umiaru.

W ciągu czternastu stuleci szeroka tradycja sufi dostarczyła literatury, której nie ma na świecie. W jakiś sposób wiodące zasady Koranu i heroiczna cnota Mahometa i jego towarzyszy dały impuls, który pozwolił rozkwitnąć duchowości miłości i świadomości. Ci, którzy podążają dziś ścieżką sufizmu, są spadkobiercami ogromnego skarbu literatury mądrości.

Sufizm, począwszy od swoich korzeni w czasach Mahometa, wyrósł organicznie jak drzewo z wieloma gałęziami. Przyczyną rozgałęzień było zazwyczaj pojawienie się oświeconego nauczyciela, którego metody i wkład w nauczanie były wystarczające, aby zapoczątkować nową linię wzrostu. Te gałęzie na ogół nie postrzegają siebie nawzajem jako rywali. W niektórych przypadkach sufi może zostać inicjowany w więcej niż jednej gałęzi, aby otrzymać łaskę (baraka) i wiedzę o określonej kolejności.

W pracy sufich jest mało kultowości. Sufi jednego zakonu mogą na przykład odwiedzać zgromadzenia innego zakonu. Nawet na charyzmat konkretnego nauczyciela patrzy się zawsze z perspektywy, że dar ten zawdzięczamy całkowicie Bogu.Charyzma jest cenna o tyle, o ile może związać serca uczniów z istotą ludzką, która jest prawdą nauczania, ale istnieje wiele zabezpieczeń, aby przypomnieć każdemu, że kult osobowości i nadmierna duma z przynależności są formami bałwochwalstwa, największego „grzech”.

Jeśli sufizm uznaje jedną centralną prawdę, to jest to jedność bytu, że nie jesteśmy oddzieleni od Boskości. Jedność bytu jest prawdą, do której nasz wiek jest w doskonałej pozycji doceniać – emocjonalnie, z powodu kurczenia się naszego świata poprzez komunikację i transport, oraz intelektualnie, z powodu rozwoju współczesnej fizyki. Jesteśmy Jednym: jeden lud, jedna ekologia, jeden wszechświat, jedna istota. Jeśli istnieje jedna prawda, godny nazwy, to fakt, że wszyscy jesteśmy integralni z Prawdą, a nie oddzieleni. Uświadomienie sobie tej prawdy ma wpływ na nasze poczucie tego, kim jesteśmy, na nasze relacje z innymi i na wszystkie aspekty życia. Sufizm polega na uświadomieniu sobie nurt miłości, który płynie przez ludzkie życie, jedność kryjąca się za formami.

Jeśli sufizm ma centralną metodę, to jest nią rozwój obecności i miłości. Tylko obecność może nas obudzić z niewoli świata i naszych własnych procesów psychicznych. I tylko miłość, kosmiczna miłość, może pojąć Boskość. Miłość jest najwyższym aktywizacją inteligencji, ponieważ bez miłości nie dokonałoby się nic wielkiego, czy to duchowego, artystycznego, społecznego czy naukowego.

Sufizm jest atrybutem tych, którzy kochają. Kochanek jest kimś, kto jest oczyszczony miłością, wolny od siebie i swoich cech oraz w pełni troskliwy o Ukochanego. Oznacza to, że sufi nie jest zniewolony żadną własną cechą, ponieważ postrzega wszystko, czym jest i ma, jako należące do Źródła. Shebli powiedział: „Sufi nie widzą niczego poza Bogiem w dwóch światach”.

Ta książka jest o jednym aspekcie sufizmu – obecności – jak można go rozwinąć i jak można go użyć do aktywowania naszego podstawowego ludzkiego cechy. Abu Muhammad Muta’ish mówi: „Sufi to ten, którego myśl nadąża za jego stopą – tj. jest całkowicie obecny: jego dusza jest tam, gdzie jest jego ciało, a jego ciało jest tam, gdzie jest dusza, a jego dusza tam, jego stopa jest, a jego stopa tam, gdzie jest jego dusza. To znak obecności bez nieobecności. Inni mówią wręcz przeciwnie: „On jest nieobecny w sobie, ale jest obecny u Boga”. Tak nie jest: jest obecny z sobą i obecny u Boga ”.

Żyjemy w kulturze, która została opisana jako materialistyczny, alienujący, neurotycznie indywidualistyczny, narcystyczny, a jednak pełen niepokoju, wstydu i poczucia winy. Z punktu widzenia sufizmu ludzkość cierpi dzisiaj pod wpływem największej tyranii, tyranii ego. „Czcimy” niezliczone fałszywe bożki, ale wszystkie z nich są formami ego.

Ludzkie ego może przywłaszczać sobie nawet najczystsze wartości duchowe na wiele sposobów. Prawdziwym sufi jest ten, który sprawia, że nie rości sobie pretensji do cnoty lub prawdy, ale żyje życiem w obecności i bezinteresownej miłości. Ważniejsze od tego, w co wierzymy, jest sposób, w jaki żyjemy. Jeśli pewne przekonania prowadzą do ekskluzywności, przekonania o własnej nieomylności, fanatyzmu, jest to próżność „wierzącego” to jest problem. Jeśli lekarstwo nasila chorobę, potrzebne jest jeszcze bardziej podstawowe lekarstwo.

Idea „obecności z miłością” może być najbardziej podstawowym lekarstwem na panujący w naszych czasach materializm, egoizm i nieświadomość. W naszej obsesji na punkcie fałszywych jaźni, odwracając się plecami do Boga, straciliśmy również naszą podstawową Jaźń, naszą własną boską iskrę. Zapominając o Bogu, zapomnieliśmy o sobie. Pamiętanie o Bogu to początek pamiętania o sobie.

Fragment książki Living Presence: A Sufi Way to Mindfulness & The Essential Self

Dostępne w Threshold Books

Wydane przez Jeremy’ego Tarcher, Inc.