O Sufismo é um modo de vida no qual uma identidade mais profunda é descoberta e vivida. Essa identidade mais profunda, além da personalidade já conhecida, está em harmonia com tudo o que existe. Essa identidade mais profunda, ou eu essencial, tem habilidades de consciência, ação, criatividade e amor que estão muito além das habilidades da personalidade superficial. Por fim, entende-se que essas habilidades pertencem a uma vida maior e a um ser que individualizamos em nossa própria maneira única, embora nunca nos separemos dela.

O sufismo é menos uma doutrina ou um sistema de crença do que uma experiência e maneira da vida. É uma tradição de iluminação que leva a verdade essencial ao longo do tempo. A tradição, no entanto, deve ser concebida em um sentido vital e dinâmico. Sua expressão não deve limitar-se às formas religiosas e culturais do passado. A verdade do Sufismo requer reformulação e nova expressão em cada época.

A reformulação não significa que o Sufismo comprometerá seu desafio a uma sociedade obstinadamente materialista. É e continuará a ser um crítico do “mundanismo” – o que significa tudo o que nos faz esquecer da realidade divina. É e deve ser uma saída do labirinto de uma cultura comercial secular. Mais importante, no entanto, é um convite à significância e ao bem-estar.

O sufismo, como o conhecemos, se desenvolveu dentro da matriz cultural do Islã. A revelação islâmica se apresentou como a expressão da mensagem essencial trazida à humanidade pelos profetas de todas as idades. O Alcorão reconhece a validade de 120.000 profetas ou mensageiros que vieram para nos despertar de nosso egoísmo egoísta e nos lembrar de nossa natureza espiritual. O Alcorão confirmou a validade de revelações passadas, ao afirmar que a mensagem original foi muitas vezes distorcida ao longo do tempo.

A alegação de universalidade do sufismo é baseada no amplo reconhecimento de que existe apenas um Deus, o Deus de todas as pessoas e de todas as religiões verdadeiras. O sufismo se entende ser a rea de sabedoria lizados pelos grandes profetas – incluindo explicitamente Jesus, Moisés, Davi, Salomão e Abraão, entre outros, e implicitamente incluindo outros seres iluminados não identificados de todas as culturas.

No mundo ocidental hoje existem diversos grupos sob o nome do Sufismo. Por um lado, existem aqueles que diriam que nenhum verdadeiro Sufismo pode existir sem a apreciação e a prática dos princípios do Islã. Por outro lado, existem alguns grupos que mais ou menos ignoram as raízes islâmicas do sufismo e levam seus ensinamentos mais adiante, de “sufis” que podem ou não ter tido contato com ensinamentos especificamente islâmicos.

Nós poderia dizer que há aqueles que aceitam o sufismo como forma e essência, e há outros que são sufistas em essência, mas não em forma. Em minha opinião, uma apreciação e compreensão do Alcorão, os ditos de Muhammad e histórico O sufismo é inestimável para o viajante no caminho sufi.

Historicamente, o sufismo não foi concebido como separado da essência do Islã. Todos os seus professores traçaram sua iluminação por meio de uma cadeia de transmissão que remontava a Maomé. Enquanto eles podem ter discordado de certas interpretações do Islã, eles nunca questionaram a validade essencial da revelação do Alcorão; nem foram fundamentalistas no sentido de interpretar rigidamente essa revelação ou desacreditar outras religiões. Na maioria das vezes eles representavam a As maiores conquistas dentro da cultura islâmica foram uma força de tolerância e moderação.

Durante quatorze séculos, a ampla tradição sufi contribuiu com um corpo de literatura sem igual na terra. De alguma forma, os princípios orientadores do Alcorão e a virtude heróica de Muhammad e seus companheiros forneceram um ímpeto que permitiu o florescimento de uma espiritualidade de amor e consciência. Aqueles que seguem o caminho sufi hoje são os herdeiros de um imenso tesouro de literatura sapiencial.

Começando com suas raízes na época de Maomé, o sufismo cresceu organicamente como uma árvore com muitos galhos. A causa da ramificação geralmente tem sido o aparecimento de um professor iluminado cujos métodos e contribuições para o ensino foram suficientes para iniciar uma nova linha de crescimento. Esses ramos geralmente não se veem como rivais. Um sufi, em alguns casos, pode ser iniciado em mais de um ramo para receber a graça (baraka) e o conhecimento de uma ordem particular.

Há pouco culto no trabalho dos sufis. Os sufis de uma ordem podem, por exemplo, visitar as reuniões de outra ordem. Até mesmo o carisma de um determinado professor é sempre visto da perspectiva de que esse dom é totalmente devido a Deus.O carisma é valioso na medida em que pode ligar o coração dos alunos a um ser humano que é a verdade do ensinamento, mas existem muitas salvaguardas para lembrar a todos que a adoração da personalidade e o orgulho exagerado de sua afiliação são formas de idolatria, a maior “pecado.”

Se o Sufismo reconhece uma verdade central, é a unidade do ser, que não estamos separados do Divino. A unidade do ser é uma verdade para a qual nossa época está em excelente posição aprecio – emocionalmente, por causa do encolhimento de nosso mundo por meio de comunicações e transportes, e intelectualmente, por causa dos desenvolvimentos na física moderna. Somos Um: um povo, uma ecologia, um universo, um ser. Se houver uma única verdade, digno do nome, é que somos todos parte integrante da Verdade, não separados. A compreensão desta verdade tem seus efeitos em nosso senso de quem somos, em nossas relações com os outros e com todos os aspectos da vida. O sufismo tem a ver com a realização a corrente de amor que corre através a vida humana, a unidade por trás das formas.

Se o sufismo tem um método central, é o desenvolvimento da presença e do amor. Somente a presença pode nos despertar de nossa escravidão ao mundo e aos nossos próprios processos psicológicos. E apenas o amor, o amor cósmico, pode compreender o Divino. O amor é a mais alta ativação da inteligência, pois sem amor nada de grande seria realizado, seja espiritualmente, artisticamente, socialmente ou cientificamente.

O sufismo é o atributo daqueles que amam. O amante é aquele que se purifica pelo amor, livre de si mesmo e das próprias qualidades e totalmente atento ao Amado. Isso quer dizer que o Sufi não é escravizado por nenhuma qualidade própria porque ele vê tudo o que é e tem como pertencente à Fonte. Shebli disse: “O Sufi não vê nada, exceto Deus nos dois mundos.”

Este livro é sobre um aspecto do Sufismo – presença – como ele pode ser desenvolvido e como pode ser usado para ativar nosso ser humano essencial qualidades. Abu Muhammad Muta’ish diz: “O Sufi é aquele cujo pensamento acompanha o ritmo de seu pé – isto é, ele está inteiramente presente: sua alma está onde seu corpo está, e seu corpo está onde sua alma está, e sua alma onde seu pé está, e seu pé onde está sua alma. Este é o sinal de presença sem ausência. Outros dizem ao contrário: ‘Ele está ausente de si mesmo, mas está presente com Deus.’ Não é assim: ele está presente consigo mesmo e com Deus. ”

Vivemos em uma cultura que foi descrita como materialista, alienante, neuroticamente individualista, narcisista e, ainda assim, dominado pela ansiedade, vergonha e culpa. Do ponto de vista sufi, a humanidade hoje está sofrendo sob a maior tirania, a tirania do ego. Nós “adoramos” inúmeros falsos ídolos, mas todos eles são formas do ego.

Existem tantas maneiras de o ego humano usurpar até os valores espirituais mais puros. O verdadeiro Sufi é aquele que faz nenhuma reivindicação de virtude ou verdade, mas quem vive uma vida de presença e amor altruísta. Mais importante do que aquilo em que acreditamos é como vivemos. Se certas crenças conduzem à exclusividade, à justiça própria, ao fanatismo, é a vaidade do “crente” esse é o problema. Se o remédio aumenta a doença, um remédio ainda mais básico é necessário.

A ideia de “presença com amor” pode ser o remédio mais básico para o materialismo, egoísmo e inconsciência prevalecentes em nossa época. Em nossa obsessão com nosso falso eu, ao virar as costas para Deus, também perdemos nosso Eu essencial, nossa própria centelha divina. Ao nos esquecermos de Deus, nos esquecemos de nós mesmos. Lembrar de Deus é o começo de lembrar de nós mesmos.

Um trecho de Presença viva: um modo sufi de consciência & o eu essencial

Disponível nos livros de limiares

publicado por Jeremy Tarcher, Inc.