Samorealizacja

Samorealizacja

Autor: Ayesh Perera, opublikowany 4 września 2020 r.

Samorealizacja (określana również jako samorealizacja lub samorozwój) może być opisana jako pełna realizacja własnego potencjału przejawiająca się w szczytowych doświadczeniach, które obejmują pełny rozwój czyjegoś umiejętności i uznanie dla życia (Maslow, 1962).

Osiągnięcie samorealizacji wymaga pełnego zaangażowania w życie i uświadomienia sobie tego, kim się jest zdolne do osiągnięcia.

Ogólnie stan samorealizacji jest postrzegany jako możliwy do osiągnięcia dopiero po zaspokojeniu podstawowych potrzeb przetrwania, bezpieczeństwa, miłości i poczucia własnej wartości (Maslow, 1943, 1954).

Kurt Goldstein

Kurt Goldstein

Chociaż termin „samorealizacja” jest najbardziej kojarzony z Abrahamem Maslowem, pierwotnie został wprowadzony przez Kurta Goldsteina, lekarza specjalizującego się w psychiatrii i neuroanatomii na początku XX wieku.

Goldstein (1939, 1940) postrzegał samorealizację jako Ostatecznym celem każdego organizmu i odnosi się do ludzkiego pragnienia samorealizacji i skłonności jednostki do urzeczywistniania się w swoim potencjale.

Twierdził, że każdy człowiek, roślina i zwierzę ma wrodzonym celem, aby zaktualizować się takim, jakim jest.

Goldstein wskazał, że organizmy zachowują się zatem zgodnie z tą nadrzędną motywacją.

W swojej książce „The Organism: A Holistic Approach to Biology Derived from Pathological Data in Man” Goldstein argumentował, że samorealizacja wiąże się z tendencją do aktualizowania indywidualnych zdolności organizmu w jak największym stopniu (Goldstein, 2000).

Zgodnie z poglądem Goldsteina (1940) samorealizacja niekoniecznie była celem do osiągnięcia w przyszłości, ale wrodzoną skłonnością organizmu do wykorzystania swojego potencjału w dowolnym momencie w danych okolicznościach.

Carl Rogers

Carl Rogers

Carl Rogers opisał samorealizację w ciągu całego życia, w którym samoświadomość jednostki jest utrzymywana i wzmacniana poprzez refleksję i reinterpretację różnych doświadczeń, które umożliwiają jednostce regenerację, zmianę i rozwój (Rogers, 1951).

Według Rogers ( 1967) organizm ludzki ma ukrytą „tendencję aktualizującą się”, której celem jest rozwijanie wszystkich zdolności w sposób, który utrzymuje lub wzmacnia organizm i kieruje go w kierunku autonomii.

Carl Rogers uważał, że osoba może osiągnąć siebie -aktualizacja muszą być w stanie zgodności. Oznacza to, że samorealizacja ma miejsce, gdy „ja idealna” osoby (tj. kim chciałaby być) jest zgodna z jej rzeczywistym zachowaniem (obrazem siebie).

Rogers (1967) zakłada, że struktura jaźni jest spójnym, ale płynnym wzorcem postrzegania siebie, który jest zorganizowany i ukształtowany poprzez ewaluacyjne interakcje.

Jednak napięcie między własnym ideałem siebie a własnym doświadczenia (lub obraz siebie) mogą wywołać niezgodność, stan psychopatologiczny wynikający z wypaczenia jednostkowej tendencji aktualizującej.

Dla Rogera osoba, która jest w trakcie samorealizacji, aktywnie eksploruje potencjały i umiejętności oraz doświadcza dopasowania między prawdziwymi i idealnymi półkami, jest osobą w pełni funkcjonującą

Stawanie się w pełni funkcjonującą osobą oznacza „że jednostka zmierza w kierunku„ bycia ”świadomie i akceptując proces, którym wewnętrznie i faktycznie„ jest ”. Odsuwa się od tego, czym nie jest Nie stara się być kimś więcej niż jest, z towarzyszącym mu poczuciem niepewności lub bombastycznej obronności. Nie stara się być mniejszym niż on, z towarzyszącym mu poczuciem winy lub samooceny. w coraz większym stopniu wsłuchuje się w najgłębsze zakamarki swojej psychicznej i emocjonalnej istoty i coraz bardziej pragnie być, z większą dokładnością i głębią, tym ja, którym naprawdę jest (Rogers, 1967). „17a179ac6f”>

W pełni funkcjonujący ludzie mają kontakt z własnymi uczuciami i umiejętnościami, d są w stanie zaufać swoim najskrytszym pragnieniom i intuicji.

Aby w pełni funkcjonować, osoba potrzebuje bezwarunkowego pozytywnego szacunku ze strony innych, zwłaszcza rodziców w dzieciństwie. Bezwarunkowe pozytywne uznanie to postawa akceptacji innych pomimo ich wady.

Jednak większość ludzi nie postrzega pozytywnego traktowania innych jako bezwarunkowego. Mają skłonność do myślenia, że będą kochani i doceniani tylko wtedy, gdy spełnią określone warunki wartości.

Te wartościowe warunki powodują niezgodność w jaźni między prawdziwym ja (jaka jest osoba) a idealną jaźnią ( jak myślą, że powinni być lub chcą być).

Abraham Maslow

Abraham Maslow

Maslow, podobnie jak Goldstein, postrzegał samorealizację jako realizację swojego potencjału. Howver, Maslow (1967) opisał samorealizację w węższy sposób niż Goldstein, stosując ją wyłącznie do ludzi – a nie do wszystkich organizmów.

Maslow wskazał, że istoty ludzkie mają potrzeby niższego rzędu, które generalnie muszą być zaspokojone zanim ich potrzeby wyższego rzędu zostaną zaspokojone, takie jak samorealizacja. Kategoryzował te potrzeby następująco (Maslow, 1943):

Samorealizacja jest ostatnim etapem hierarchii potrzeb Maslowa, więc nie każdy człowiek do niego dociera.

Dla Maslowa samorealizacja oznaczała pragnienie siebie spełnienie lub skłonność osoby do urzeczywistniania tego, czym jest potencjalnie.

Osoby mogą bardzo konkretnie dostrzec tę potrzebę lub skupić się na niej. Na przykład jedna osoba może mieć silne pragnienie zostania idealnym rodzicem. W innej pragnienie może być wyrażone ekonomicznie, naukowo lub sportowo. Dla innych może być wyrażone twórczo, w obrazach, obrazach lub wynalazkach.

Maslow wyjaśnił dalej, że samorealizacja wiąże się z wewnętrznym rozwojem organizmu. Twierdził, że samorealizacja jest bardziej zorientowana na wzrost niż na niedobór (Gleitman, Fridlund, & Riesberg , 20 04).

Maslow potwierdził pozorną rzadkość samorealizacji ludzi i argumentował, że większość ludzi cierpi na psychopatologię normalności.

W przeciwieństwie do Zygmunta Freuda, którego podejście psychodynamiczne koncentrowało się na niezdrowe osoby angażujące się w przeszkadzające zachowania, Maslow był kojarzony z podejściem humanistycznym, które koncentruje się na zdrowych osobach.

W konsekwencji perspektywa Maslowa jest bardziej spójna z pozytywnym spojrzeniem na naturę ludzką, która postrzega jednostki jako motywowane do wykorzystania swojego potencjału . Ta humanistyczna perspektywa znacznie różni się od freudowskiej wizji ludzi jako organizmów redukujących napięcie.

Przykłady samorealizujących się ludzi

Przykłady samorealizujących się ludzi

Wykraczając poza zwykłą teorię i spekulacje, Maslow zidentyfikował kilka osób, które jego zdaniem osiągnęły poziom samorealizacji (Maslow, 1970).

W tym miejscu warto zwrócić uwagę na różnorodność zawodów i różnorodność środowisk, które osoby te reprezentują, wciąż spełniając kryteria samorealizacji.

• Abraham Lincoln (1809-1865; amerykański prezydent)
• Albert Einstein (1879–1955; fizyk teoretyczny)
• Albert Schweitzer (1875–1965; pisarz, humanista, teolog, organista, filozof i lekarz)
• Aldous Huxley (1894–1963; filozof i pisarz)
• Baruch Spinoza (1632-1677; filozof)
• Eleanor Roosevelt (1884–1962; dyplomata i aktywistka)
• Jane Addams (1860–1935; działaczka osadnicza, socjolog , Administrator publiczny)
• Thomas Jefferson (1743-1826; amerykański prezydent, architekt, filozof)
• William James (1842-1910; filozof i psycholog)

Charakterystyka jednostek samorealizujących się

Przykłady jaźni -Actualized People

Abra Ham Maslow oparł swoją teorię na studiach przypadków postaci historycznych, które uważał za przykłady samorealizujących się osób, w tym Alberta Einsteina, Ruth Benedict i Eleanor Roosevelt.

Maslow zbadał życie każdej z tych osób w kolejności aby ocenić wspólne cechy, które doprowadziły każdego do samorealizacji.

Opierając się na opisie samorealizatorów Maslowa, można znaleźć kilka uderzających podobieństw, które są wspólne dla tych rzekomo samorealizujących się osób.

Niektóre z takich cech, które odróżniają jednostki samorealizujące się od reszty ludzkości, są następujące (Maslow, 1954, 1970).

1. Samorealizujący się ludzie akceptują wady innych, jak również własne, często z humorem i tolerancją. Osoby samorealizujące się nie tylko w pełni akceptują innych, ale są też wierne sobie, zamiast udawać, by zaimponować innym (Talevich, 2017).
2. Osoby samorealizujące się są również niezależne i zaradne: rzadziej polegają na zewnętrznych autorytetach, aby kierować swoim życiem (Martela & Pessi, 2018).
3. Potrafi pielęgnować głębokie i pełne miłości relacje z innymi.
4. Tendencja do okazywania wdzięczności i zachowywania głębokiego uznania nawet dla zwyczajnych błogosławieństw w życiu.
5. Oceniając sytuacje, często potrafi rozróżnić powierzchowne i rzeczywiste.
6. Rzadko zależą od środowiska lub kultury, aby formułować swoje opinie.
7. Tendencja do postrzegania życia jako misji, która wzywa ich do celu poza nimi samym.

Krytyczna ocena

Krytyczna ocena

Pomimo popularności samorealizacji jako koncepcji związanej z psychologią pozytywną i teoriami motywacji, d Nie przestaje wzbudzać krytyki.

Na przykład kanadyjski psychiatra Eric Berne nazwał samorealizację grą wyrażania siebie opartą na przekonaniu, że należy dążyć do dobrych uczuć (Berne, 2016).

Dodatkowo, krytycy zwracają uwagę, że tendencje samorealizujące się mogą prowadzić do pozytywnego, ale nierelacyjnego podejścia do ludzi (Thorne, 1992). Ponadto Fritz Perls zauważył, że punkt ciężkości można łatwo zmienić z dążenia do urzeczywistnienia własnego poczucia siebie, na zwykłą próbę zbudowania pozoru samorealizacji, co może wprowadzać w błąd (Perls, 1992).

Vitz (1994) twierdzili, że Maslow i Rogers zmienili psychologiczną koncepcję samorealizacji w normę moralną. Wreszcie, możliwość samorealizacji również zaczęła być postrzegana jako szczególny przywilej zarezerwowany tylko dla nielicznych wybranych.

W odpowiedzi na te obawy Maslow przyznał, że wyrażanie niepohamowanych kaprysów i pogoń za prywatne przyjemności były często błędnie określane jako samorealizacja (Daniels, 2005). Również Maslow podzielał obawę, że koncepcja może zostać źle zrozumiana.

W rzeczywistości, kiedy wiele osób pisało do Maslowa, opisując siebie jako osoby samorealizujące się, Maslow wątpił, czy wystarczająco wyraził swoją teorię (Steven, 1975 ).

Jednak Maslow nie uważał, że tylko nieliczni elita mogą osiągnąć stan samorealizacji. Wręcz przeciwnie, zwrócił uwagę, że często ludzie żyjący w uderzająco podobnych okolicznościach doświadczają ogromnie różnych wyników życiowych.

Doszedł do wniosku, że taka rzeczywistość podkreśla znaczenie postawy jako czynnika wpływającego na przeznaczenie.

Odniesienia w stylu APA

Berne, E. (2016). Gry, w które grają ludzie: psychologia relacji międzyludzkich. Penguin Life.

Daniels, M. (2005). Cień, ja, duch: eseje z psychologii transpersonalnej (s. 122). Odcisk Academic.

Gleitman, Henry & Fridlund, Alan & Riesberg, Daniel. (2004). Psychology (6th Ed.). Nowy Jork: Norton.

Goldstein, K. (1939). Organizm. New York, NY: American Books.

Goldstein, K. (1940). Ludzka natura. Cambridge, Mass. Harvard University Press.

Maslow, A. H. (1943). Teoria motywacji człowieka. Psychological Review, 50 (4), 370-96.

Maslow, A. H. (1954). Motywacja i osobowość. Nowy Jork: Harper and Row.

Maslow, A. H. (1962). Ku psychologii bytu. Princeton: D. Van Nostrand Company.

Maslow, A.H. (1970). Motywacja i osobowość. Nowy Jork: Harper & Row.

Perls, F. S. (1992). Wsypywanie i wyjmowanie kubła na śmieci. Gestalt Journal Press.

Rogers, C. (1951). Zorientowany na klienta. Therapy, 515-520.

Rogers, C. (1967). O stawaniu się osobą: spojrzenie terapeuty na psychoterapię. Londyn: Constable.

Rogers, C., & Kramer, PD (1995). osoba: spojrzenie terapeuty na psychoterapię. Houghton Mifflin.

Thoma, E. (1963). Nebraska Symposium on Motivation. Psychosomatics, 4 (2), 122–123.

Stevens, B. (1975). Body work. Gestalt is, 160–191.

Thorne, B. (1992). Kluczowe dane w poradnictwie i psychoterapii. Carl Rogers. Sage Publications, Inc.

Talevich, JR, Read, SJ, Walsh, DA, Iyer, R., & Chopra, G. (2017). W kierunku kompleksowej taksonomii ludzkich motywów. PloS one, 12 (2), e0172279.

Venter, Henry. (2017). Self-Transcendence: Maslow’s Answer to Cultural Closeness. Journal of Innovation Management, 4 (4), 3-7.

Vitz, PC (1994). Psychologia jako religia: kult samouwielbienia. Wm. B. Eerdmans Publishing.

zgłoś tę reklamę