Freyja (ó-norvég a “hölgy”, a “nő” vagy a “szerető” kifejezéssel kapcsolatban) a legismertebb és legfontosabb istennő a skandináv mitológiában. Gyönyörű és sok funkcióval rendelkező, termékenységi istennőként játszik szerepet, amely az istenek Vanir családjában (a másik és a legfontosabb a Æsir családban) elfoglalt helyéből származik, ikertestvérével, Freyrrel és Njord apjával együtt, és számos mítoszban szerepel az ó-skandináv irodalomban szeretőként vagy a kéj tárgyaként rögzítette. Fólkvangrban él (“Az emberek terepe”), macskák által húzott hintón közlekedik, és nemcsak a szeretettel és a kéjjel, hanem a gazdagsággal, a varázslattal is összekapcsolódik, valamint a csatatéren elesett harcosok felével menjen be Odin valhalla-i termébe – a másik felét maga Odin választja ki. Valószínűleg fontos szerepet játszott a régi skandináv vallásban.

Család

Freyja a Vanir része az istenek családja, akik a termékenységgel kapcsolatos minden dologgal foglalkoznak, ideértve az aratást (testvére Freyr), a szél, a tenger és a gazdagság (az apja, Njord); és a saját szaktudása a szeretettel, a kéjjel és a gazdagsággal kapcsolatban is. óriási lánya és Njord, Skadi felesége volt, és míg eredetileg Freyja egy testvérpár házasságban volt párban Freyrrel, Snorri Sturluson (CE 1179-1241) izlandi mitográfussal – a legátfogóbb forrásunk a norvég nyelvről mitológia – Ódr felesége, akinek két lánya van; Hnoss és Gersimi (Gy kicsi, 35). Ezek a nevek egyaránt jelentenek valamit a “drágaság” vagy a “kincs” mentén, és a későbbi költészetben valószínűleg maga Freyja megnyilvánulásaként használták őket.

Ódr állítólag hosszú utakon járkált, megmagyarázhatatlanul hátrahagyva Freyját, aki aztán arany könnyeket sírva kereste őt; ez a mese legalább a CE 10. századra nyúlik vissza. Úgy gondolják, hogy ő és Odin eredetileg egy és ugyanazon személyek voltak, Ódr Odin rövidített formájaként működött.

Attribútumok

Freyja egyik tulajdonságát már említettük: macskakocsival, amellyel a skandináv mitológiai kozmoszban nagyít. A másik egy ruha – kabát, köpeny vagy ruhaszerű dolog – sólyomtollakból. Valószínűleg a Hildisvíni vaddisznót is Freyja attribútumai közé kell sorolni; a Hyndluljóð költeményen azt mondják, hogy az ő vaddisznóját vezeti, és egy vaddisznó kapcsolatát általában hihetőbbé teszi az a tény, hogy bátyja Freyr is kanhoz kapcsolódik, az ő esetében Gullinborsti. Sýr, Freyja egy másik neve, néha „koca” -nak is fordul, de ez azt is jelentheti, hogy „védeni”, „pajzsolni”, ebben az esetben ez tagadná ezt a harmadik vaddisznót . H. R. Ellis Davidson germán mitológiai erőmű hozzáteszi egy másik állatot: “A lovak minden bizonnyal kapcsolatban voltak a Freyr és Freyja termékenységi párral, és azt mondták, hogy szent helyükön tartják őket” (104). Utolsó – de nem utolsósorban – a Brísingamen nyaklánc.

Freyja sok szerepe

Freyja különféle funkcióinak kiindulópontja a termékenység istennőjeként betöltött szerepéből származik, Vanir származása szerint. Pontosabban, más neve Horn (Hǫrn vagy Härn) valószínűleg az ó-norvég horr-ból származik, ami len vagy len. Ez egy fontos termék volt, amelyet már korán elkezdtek termeszteni Skandináviában, és úgy gondolták, hogy elhárítja a gonoszt és termékenységet ad az emberiségnek. A lengyártás női ügy volt, és mivel a menyasszonyi ruhák vászonból készültek, Freyja is a szeretet és az esküvők védelmezőjévé vált. Egy másik neve, Gefn, az ónorvos az “ajándékozó” kifejezésre, és rengeteg istennő szerepét juttatja eszébe.

Az átadott mitológia hangsúlyozza Freyja szerepét a szexualitással kapcsolatos minden dologban (a szüléstől eltekintve, amellyel kapcsolatban nem törődik vele). Az egyik számára gyakran ellenállhatatlan tárgyként szerepel. a vágy, főleg az óriások szemében. Az óriás Thrym például csak akkor hűvös, ha visszaadja a Thortól ellopott kalapácsot, ha Freyját megkapja a sajátjának. Amellett, hogy sok dolog “ára” – más istenek igyekeznek elkerülni a fizetést, mint ilyen – más mítoszok megerősítik Freyja feltételezett szabad és jelentős szexualitását. Bár Loki a Lokasenna-versben rosszul érti mindenkit, és különféle szexuális aktusokkal vádolja az összes istennőt, Freyját Loki a következőképpen megrovja:

Csendesedj, Freyja!| mert teljes mértékben ismerlek,

Bűntelen, te nem vagy te magad;

Az istenek és a tündék közül | akik ide gyűltek,

Mindegyik úgy feküdt, mint a szeretője. (30)

Azt is vállalja, hogy négy törpével lefekszik egymás után annak érdekében, hogy átadják neki a Brísingament, és a Hyndluljóð versben vádolják. Óttar hősének a szeretője. Feltehetően akkor a korai skandinávok Freyjára néztek a szerelem és a kéj ügyében.

A dolgok még jobbá tétele érdekében Freyja a gazdagság istennője is, amint azt a sok költői utalás, amely kincshez köti. Könnyei állítólag aranyból készültek, még az anyag szinonimája is:

Az aranyat Freyjának hívják “Könnyek (…). Így énekelte Skúli Thorsteinsson:

Sok félelem nélküli kardforgató

Megkapta Freyja könnyeit.

(Skáldskaparmál, 37)

Az a tény, hogy Freyja” lányai “Hnossnak és Gersiminek” drágaságot “vagy” kincset “jelentenek, vitathatatlanul” költői konvenció termékének tekinthető “, amelyben Freyját elismerték kincs: talán az aranykönnyek sírásaként, esetleg a gazdagság felett uralkodó istennőként “(Billington & Green, 61).

Kapcsolata a mágiával szintén jó ismert, és Snorri Sturluson azt közvetíti, hogy Freyja volt az, aki először tanította a seiðr nevű sámánmágiát a Æsir-nek. Végül az a mód, ahogy Freyja a megölt harcosokat választja magára, szemben Odin csapatával, fergetegesebb szférákba sodorja őt, a halál istennőjeként és talán még maga a csata is. Úgy tűnik, melyik isten választja ki önöket társadalmi vagy személyes státusz, vagy talán abból fakad, hogy a Vanirnak és a Æsirnek is szüksége volt valakire, hogy betöltse ezt a szerepet a csatatéren. Ez a kapcsolat Freyja és Odin között, valamint Odin saját bűvös jártassága segít szemléltetni, hogy Odin és Ódr , Freyja férje, valószínûleg eredetileg ugyanaz a személy lehetett.

Freyját érintő mítoszok

Amint azt fentebb bizonyítottuk, rengeteg olyan mítosz található fel az ó-norvég forrásokban, A Hyndluljóð költemény hangsúlyozza, hogy nem csak csinos arc volt: ebben Freyja meglátogatja a bölcs nőt, Hyndlát, és megkéri, hogy oldja fel Óttar hős származását, és ezt az ismeretet vegye fel. A Þrymskviða-ban (a „Thrym Lay” című versében, amely valószínűleg a CE 12. vagy 13. században született és a Poetic Edda-ban található), kívánatossága ismét központi téma. A történet arról szól, hogy Thor kalapácsát ellopta az óriás Thrym, aki csak akkor adja vissza a kalapácsot, ha Freyja kezébe kerül. Freyja azonban nem hajlandó címkézni, feladva azonban a Brísingament, hogy segítsen Thornak álcázni magát. majdnem eladta a dolgokat, mert Thor olyannyira felzabálta magát az esküvői banketten, hogy gyanút keltsen – égő szemei sem segítenek -, Loki szerencsére könnyedén megbeszéli a kivezető utat, és biztosítja, hogy visszakapják a kalapácsot. Thor megöli Thrymet és egy csomó más óriást a kiutazás során.

As fo Más óriással kapcsolatos mítoszok szerint az óriás Hrungnir azzal büszkélkedik, hogy testileg elmozdítja Valhallát Jotunheimenbe (az óriások birodalmába), elsüllyeszti Asgardot (az istenek birodalmát), és megöli az összes istenet, kivéve Freyját és Sifet, akit meg fog vigye haza magával (Skáldskaparmál, 17). Az Óriás Építőmester meséjében egy óriás felajánlja a falak építését Asgard körül, amíg Freyját, a napot és a holdat megkapja. A Brísingamen nyakláncát illetően, amelyet késő ó-norvég források (Kr. U. 13. és 14. század) Freyjához rendeltek, a leghíresebb mítosz annak lopásával kapcsolatos (leggyakrabban Loki), de olyan töredékesen és trükkösen őrzik, hogy most is meglehetősen nehéz egy átfogó történettel előállni. A legrészletesebb változat egyben a legfiatalabb, és így nem a megbízhatóság csúcsa: a Sǫrla Þáttr, amely a 14. században fennmaradt a CE Flateyjarbókban, leírja, hogyan alszik Freyja négy törpével, hogy megszerezze a Brísingament, és hogyan kényszeríti Odin ezt követően Lokit, hogy lopja el nyaklánc tőle. Loki légyként lép be a hálószobájába, megszúrja, így elmozdítja a kezét a nyakláncról, és megragadja. Ezzel szemben Snorri Sturluson Loki és Heimdall harcol egymással a nyaklánc miatt (Skáldskaparmál, 8).

Freyja kultusza

Termékenységi istennőként Freyja elvette volna központi szerepet tölt be a régi skandináv vallásban, és szerepet játszik az élet körében. JP Schjødt elmagyarázza különleges helyzetét:

Freyja azon kevés egyéni istennők egyike, akiknek fontos szerepe volt a hivatalosabb vallási kultuszban (míg sok nő a kollektívának tekintett istenségek mind a mítoszban, mind a rituálékban szerepet játszottak). Számos olyan tulajdonságot tartalmaz, amely megtalálható a termékenységi istennőkben a világ minden tájáról, akik között egyértelmű kapcsolat van a halállal is. (Brink & Price, 221)

A régi norvég források nem részletezik részletesen a kultusz létét önmagában, de Svédországban és Norvégiában a nevéhez fűződő nagyszámú helynév, például Frøihov (Freyjuhoftól, “Freyja” temploma “) és Frǫvi (Freyjuvéból,” Freyja “szentélye) mutasson egyértelmű imádatot, talán még egy nyilvános kultuszra is rámutatva, szemben a hazai kultussal, amelyet elvárhat a szeretet istennőjétől. Nyilvánvaló, hogy Izland népének a kereszténységre való áttérés csúcspontja körül, a Kr. U. 1000 körül még mindig egyértelműen Freyja járt a fejében. Az Íslendingabók azt állítja, hogy Hjalti Skeggjasont, a kereszténység híveit istenkáromlás miatt törvényen kívül helyezték, miután Freyját ribancnak (jelen esetben nőstény kutyának, de úgy gondolták, hogy kurvának akarja nevezni) az althingi parlamentben nevezték ki. Nyilvánvalóan még mindig elég fontos volt ahhoz, hogy az emberek ne kerülhessenek el sikeresen ilyen dolgokat.