Freyja (Français)

Freyja (vieux norrois pour «Lady», «Woman» ou «Mistress») est la déesse la plus connue et la plus importante de la mythologie nordique. Belle et multifonctionnelle, elle se présente comme une déesse de la fertilité issue de sa place dans la famille des dieux Vanir (l’autre et principal est la famille Æsir) avec son frère jumeau Freyr et son père Njord, et joue dans de nombreux mythes. enregistré dans la littérature vieux norrois comme amant ou objet de convoitise. Elle vit à Fólkvangr (« Champ du Peuple »), monte une calèche tirée par des chats et est liée non seulement à l’amour et à la luxure, mais aussi à la richesse, à la magie, ainsi qu’à la cueillette à la main de la moitié de tous les guerriers tombés sur les champs de bataille pour aller dans le hall d’Odin au Valhalla – l’autre moitié étant choisie par Odin lui-même. Elle a probablement joué un rôle important dans la vieille religion scandinave.

Famille

Freyja fait partie du Vanir famille des dieux qui s’occupent de tout ce qui touche à la fertilité, y compris les récoltes (son frère Freyr); le vent, la mer et la richesse (son père Njord); et sa propre expertise en matière d’amour, de convoitise et de richesse, aussi. Sa mère semble ont été la fille géante et l’épouse de Njord, Skadi, et bien qu’à l’origine Freyja ait pu être jumelée dans un couple marié frère-sœur avec Freyr, le mythographe islandais Snorri Sturluson (1179-1241 CE) – notre source la plus complète en matière de norrois mythologie – l’a abattue comme épouse d’Ódr, avec qui elle a deux filles; Hnoss et Gersimi (Gy lfaginning, 35). Ces noms signifient tous deux quelque chose du genre « préciosité » ou « trésor » et ont peut-être été utilisés dans la poésie ultérieure comme des manifestations de Freyja elle-même.

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Ódr aurait parcouru de longs voyages, laissant inexplicablement Freyja derrière, qui le chercherait alors en pleurant des larmes d’or; cette histoire remonte au moins au 10ème siècle de notre ère. On pense généralement qu’Odin et lui étaient à l’origine une seule et même personne, Ódr fonctionnant comme une forme raccourcie d’Odin.

La base des diverses fonctions de Freyja vient du fait qu’elle est une déesse de la fertilité, la mythologie transmise mettant l’accent sur son rôle dans tout ce qui concerne la sexualité.

Attributs

Un des attributs de Freyja a déjà été mentionné: sa calèche tirée par un chat avec laquelle elle zoome dans le cosmos mythologique nordique. Un autre est un vêtement – un manteau, un manteau ou une robe – fait de plumes de faucon. Peut-être que le sanglier Hildisvíni devrait également être compté parmi les attributs de Freyja; le poème Hyndluljóð lui fait dire un sanglier, et une connexion avec un sanglier, en général, est rendue plus plausible par le fait que son frère Freyr est également associé à un sanglier, dans son cas nommé Gullinborsti. Sýr, un autre nom de Freyja « s, est parfois traduit par » semer « aussi, mais cela pourrait aussi signifier » protéger « , » protéger « , auquel cas cela annulerait ce troisième lien de sanglier . La centrale mythologique germanique H. R. Ellis Davidson ajoute un autre animal: «Les chevaux étaient certainement associés au couple de fertilité Freyr et Freyja, et on disait qu’ils étaient gardés dans leurs lieux saints» (104). Son dernier attribut – mais non le moindre – est le collier Brísingamen.

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Les nombreux rôles de Freyja

La base des diverses fonctions de Freyja vient de son rôle de déesse de la fertilité selon sa descendance Vanir. Plus précisément, son autre nom Horn (Hǫrn ou Härn) vient probablement du vieux norrois horr, qui signifie lin ou lin. C’était un produit important qui a commencé à être cultivé très tôt en Scandinavie et on pensait qu’il éloignait le mal et donnait de la fertilité à l’humanité. La fabrication du lin était une affaire de femmes, et comme les robes de mariée étaient faites de lin, Freyja devint aussi une sorte de défenseur de l’amour et des mariages. Un autre de ses noms, Gefn, est le vieux norrois pour « giver », évoquant un rôle de déesse de l’abondance.

Freyja avec chariot
par Johannes Gehrts / Eduard Ade (domaine public)

La mythologie transmise met l’accent sur le rôle de Freyja dans tout ce qui touche à la sexualité (à l’exception de l’accouchement, avec lequel elle semble indifférente). D’une part, elle apparaît souvent comme un objet irrésistible de la luxure, principalement aux yeux des géants. Le géant Thrym, par exemple, n’est cool de rendre le marteau qu’il a volé à Thor que s’il obtient Freyja pour la sienne. En plus d’être le « prix » de beaucoup de choses – ce que le d’autres dieux essaient d’éviter de payer, en tant que tel – d’autres mythes renforcent la prétendue sexualité libre et considérable de Freyja. Bien que Loki dans le poème de Lokasenna blâme tout le monde autour de lui et accuse toutes les déesses de divers actes sexuels, Freyja est réprimandée par Loki comme suit:

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Chacun comme ton amant a couché. (30)

Elle consent également à dormir avec quatre nains à tour de rôle afin qu’ils lui remettent les Brísingamen et est accusée dans le poème Hyndluljóð d’être l’amant du héros Óttar. Vraisemblablement, alors, les premiers Scandinaves se sont tournés vers Freyja en matière d’amour et de désir.

Pour rendre les choses encore meilleures, Freyja est aussi une déesse de la richesse, comme en témoigne les nombreuses références poétiques qui la lient au trésor. On dit que ses larmes sont en or, même être synonyme de matière:

L’or s’appelle Freyja « s Larmes (…). Ainsi chantait Skúli Thorsteinsson:

Beaucoup d’épéistes intrépides

Reçurent les larmes de Freyja.

(Skáldskaparmál, 37)

Le fait que les noms des » filles « de Freyja Hnoss et Gersimi signifient » préciosité « ou » trésor « pourrait sans doute être considéré comme le » produit d’une convention poétique dans laquelle Freyja était reconnue comme la source de trésor: peut-être comme le pleureur de larmes d’or, peut-être comme une déesse régnant sur la richesse « (Billington & Green, 61).

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Thor déguisé comme Freyja
par Haukurth (domaine public)

Sa connexion avec la magie est également bien- connu, et Snorri Sturluson raconte comment c’est Freyja qui a enseigné le premier la magie chamanique appelée seiðr à l’Æsir. Enfin, la façon dont Freyja choisit les guerriers tués pour être sur elle par opposition à l’équipe d’Odin la porte dans des sphères plus féroces, fonctionnant comme une déesse de la mort et peut-être même se battant elle-même. Quel dieu vous choisit semble se résumer à une question sociale ou personnelle. statut, ou peut-être vient du fait que le Vanir et l’Æsir avaient besoin de quelqu’un pour remplir ce rôle sur le champ de bataille. Ce lien entre Freyja et Odin, ainsi que la forte maîtrise de la magie d’Odin, permet d’illustrer comment Odin et Ódr , Le mari de Freyja, aurait pu vraisemblablement être à l’origine la même personne.

mythes impliquant Freyja

Comme démontré ci-dessus, il existe de nombreux mythes enregistrés dans les sources en vieux norrois qui sont passionnés pour plonger dans le sujet de Freyja. Le poème Hyndluljóð souligne qu’elle était plus qu’un joli visage, Freyja rend visite à la sage-femme Hyndla en lui demandant de démêler les ancêtres du héros Óttar, en s’imprégnant de cette connaissance. Cependant, dans le Þrymskviða (le « Lay of Thrym », un poème éventuellement composé au 12ème ou 13ème siècle CE et trouvé dans l’Edda poétique), sa désirabilité est une fois de plus un thème central. L’histoire raconte que le marteau de Thor a été volé par le géant Thrym, qui ne le rendra que s’il met la main sur Freyja. Freyja refuse de suivre, cependant, abandonnant les Brísingamen pour aider Thor à se déguiser en elle. Après presque donner des choses parce que Thor s’est tellement gavé lors du banquet de mariage pour éveiller les soupçons – ses yeux brûlants n’aidaient pas non plus – Loki a heureusement réussi à s’en sortir et s’assure qu’ils récupèrent le marteau. , Thor tue Thrym et un tas d’autres géants en sortant.

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Amulette Freyja
par Gunnar Creutz (domaine public)

Comme fo r autres mythes liés aux géants, le géant Hrungnir se vante qu’il déplacerait corporellement Valhalla à Jotunheimen (le royaume des géants), coulerait Asgard (le royaume des dieux) et tuerait tous les dieux à l’exception de Freyja et Sif, qu’il voudra ramener à la maison avec lui (Skáldskaparmál, 17 ans). Dans l’histoire du géant maître constructeur, un géant propose de construire des murs autour d’Asgard tant qu’il aura Freyja, le soleil et la lune. En ce qui concerne son collier Brísingamen, attribué à Freyja par des sources du vieux norrois tardif (13ème et 14ème siècles de notre ère), le mythe le plus célèbre concerne son vol (le plus souvent par Loki) mais est conservé de manière si fragmentaire et délicate qu’il est maintenant plutôt difficile de trouver une histoire complète. La version la plus détaillée est également la plus jeune et donc pas le summum de la fiabilité: le Sǫrla Þáttr, qui survit au 14ème siècle CE Flateyjarbók, décrit comment Freyja couche avec quatre nains pour obtenir le Brísingamen, et comment Odin force alors Loki à voler collier d’elle. Loki entre dans sa chambre comme une mouche, la pique alors elle retire sa main du collier et l’attrape. En revanche, Snorri Sturluson a Loki et Heimdall qui se battent pour le collier (Skáldskaparmál, 8).

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Culte de Freyja

En tant que déesse de la fertilité, Freyja aurait pris un rôle central dans la vieille religion scandinave, jouant un rôle dans le cercle de la vie. JP Schjødt explique sa position particulière:

Freyja est l’une des rares déesses individuelles qui a eu un rôle majeur dans le culte religieux plus officiel (alors que de nombreuses femmes des divinités considérées comme collectives ont joué un rôle à la fois dans le mythe et dans le rituel) Elle incorpore de nombreux traits qui peuvent être trouvés chez les déesses de la fertilité du monde entier, parmi lesquels un lien clair également avec la mort. (Brink & Price, 221)

Les sources en vieux norrois ne détaillent pas spécifiquement l’existence d’un culte de Freyja en soi, mais le grand nombre de toponymes en Suède et en Norvège liés à son nom, tels que Frøihov (de Freyjuhof, «temple de Freyja») et Frǫvi (de Freyjuvé, «sanctuaire de Freyja»), montrer un culte clair, peut-être même en indiquant un culte public par opposition au culte domestique que l’on pourrait attendre d’une déesse de l’amour. Il est clair que le peuple islandais sur le point de se convertir au christianisme vers l’an 1000 de notre ère avait toujours Freyja clairement en tête. Le Íslendingabók déclare que Hjalti Skeggjason, un partisan du christianisme, a été interdit pour blasphème après avoir traité Freyja de chienne (dans ce cas, une chienne, mais censé vouloir dire qu’il voulait l’appeler une pute) au parlement de l’Althing. Elle était évidemment encore assez importante pour que les gens ne réussissent pas à s’en tirer avec ce genre de choses.

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