Freyja (norvegiană veche pentru „Doamnă”, „Femeie” sau „Stăpână”) este cea mai cunoscută și cea mai importantă zeiță din mitologia nordică. Frumoasă și cu multe funcții, ea apare ca o zeiță a fertilității care decurge din locul ei în familia zeilor Vanir (cealaltă și principală este familia Æsir), împreună cu fratele ei geamăn Freyr și tatăl Njord, și joacă în multe mituri înregistrat în literatura nordică nordică ca iubitor sau obiect al poftei. Locuiește în Fólkvangr („Câmpul poporului”), călărește pe o trăsură trasă de pisici și este conectată nu doar cu dragostea și pofta, ci și cu bogăția, magia, precum și cu alegerea manuală a jumătății războinicilor căzuți pe câmpurile de luptă du-te în sala lui Odin din Valhalla – cealaltă jumătate fiind selectată chiar de Odin. Ea a jucat probabil un rol important în vechea religie scandinavă.

Familia

Freyja face parte din Vanir familia zeilor care se ocupă de toate lucrurile legate de fertilitate, inclusiv recolte (fratele ei Freyr); vântul, marea și bogăția (tatăl ei Njord); și propria sa expertiză în ceea ce privește dragostea, pofta și bogăția. au fost fiice gigant și soția lui Njord, Skadi și, în timp ce inițial Freyja ar fi putut fi împerecheată într-un cuplu căsătorit frate-soră cu Freyr, mitograful islandez Snorri Sturluson (1179-1241 CE) – cea mai cuprinzătoare sursă a noastră atunci când vine vorba de norvegiană mitologie – o are ca soție a lui Ódr, cu care are două fiice; Hnoss și Gersimi (Gy lfaginning, 35). Amândouă aceste nume înseamnă ceva de-a lungul liniei „prețiozității” sau „comorilor” și au fost, eventual, folosite în poezia ulterioară ca manifestări ale lui Freyja.

Ódr se spune că a plecat prin călătorii lungi, lăsându-l inexplicabil pe Freyja în urmă, care l-ar căuta apoi plângând lacrimi de aur; această poveste datează cel puțin încă din secolul al X-lea d.Hr. Se crede că el și Odin au fost inițial aceeași persoană, Ódr funcționând ca o formă scurtată a lui Odin.

Atribute

Unul dintre atributele lui Freyja a fost deja menționat: trăsura ei trasă de pisici cu care face zoom în jurul cosmosului mitologic nordic. O alta este o îmbrăcăminte – o haină, o haină sau o haină – făcută din pene de șoim. Posibil, mistrețul Hildisvíni ar trebui, de asemenea, să fie numărat printre atributele lui Freyja; poemul Hyndluljóð o face să călărească respectivul mistreț, iar o legătură de mistreț, în general, este făcută mai plauzibilă prin faptul că fratele ei Freyr este, de asemenea, asociat cu un mistreț, în cazul său numit Gullinborsti. Sýr, un alt nume al lui Freyja „s, este uneori tradus și prin” scroafă „, dar ar putea însemna și” a proteja „,” a proteja „, caz în care ar nega această a treia legătură de mistreț . Puterea mitologică germanică H. R. Ellis Davidson adaugă un alt animal: „Caii erau cu siguranță asociați cu perechea de fertilitate Freyr și Freyja și se spunea că sunt păstrați în locurile lor sfinte” (104). Ultimul ei atribut – dar nu în ultimul rând – este colierul Brísingamen.

Multe roluri ale lui Freyja

Linia de bază a diferitelor funcții ale lui Freyja provine din rolul ei de zeiță a fertilității, conform descendenței sale Vanir. Mai exact, celălalt nume al ei Horn (Hǫrn sau Härn) provine probabil din vechea norvegiană horr, care înseamnă in sau in. Acesta a fost un produs important care a început să fie cultivat încă de la început în Scandinavia și se credea că alungă răul și dă fertilitate omenirii. Fabricarea inului era o afacere feminină și, deoarece rochiile de mireasă erau confecționate din in, Freyja a devenit și un fel de apărător al iubirii și al nunților. Un alt nume al ei, Gefn, este vechea norvegiană pentru „dătător”, aducându-mi în minte un rol de zeiță a abundenței.

Mitologia transmisă subliniază rolul lui Freyja în toate lucrurile legate de sexualitate (în afară de naștere, cu care pare nesocotită). Pentru prima dată, ea apare deseori ca un obiect irezistibil al pofta, în principal în ochii uriașilor. Gigantul Thrym, de exemplu, se simte bine cu întoarcerea ciocanului pe care l-a furat de la Thor dacă primește Freyja pentru al său. Pe lângă faptul că ea este „prețul” multor lucruri – pe care alți zei încearcă să evite plata, ca atare – alte mituri întăresc presupusa sexualitate liberă și considerabilă a lui Freyja. Deși Loki din poemul Lokasenna îi dă pe toți cei din jur și îi acuză pe toate zeițele de diferite acte sexuale, Freyja este mustrat de Loki după cum urmează:

Taci, Freyja!| pentru că te cunosc pe deplin,

Fără păcat nu ești tu însuți;

Al zeilor și al elfilor | care sunt adunați aici,

Fiecare așa cum a culcat iubitul tău. (30)

De asemenea, ea consimte să doarmă cu patru pitici la rândul lor pentru ca ei să-i predea Brísingamenul și este acuzată în poezia Hyndluljóð de a fi iubitul eroului Óttar. Probabil, atunci, primii scandinavi s-au uitat la Freyja în chestiuni de dragoste și poftă.

Pentru a face lucrurile și mai bune, Freyja este, de asemenea, o zeiță a bogăției, după cum atestă numeroasele referințe poetice care o leagă de comoară. Se spune că lacrimile ei sunt făcute din aur, fiind chiar sinonime cu materialul:

Aurul se numește Freyja Lacrimile lui (…). Așa a cântat Skúli Thorsteinsson:

Mulți spadasini neînfrici

Au primit lacrimile lui Freyja.

(Skáldskaparmál, 37)

Faptul că„ fiicele ”lui Freyja numesc Hnoss și Gersimi înseamnă„ prețiozitate ”sau„ comoară ”ar putea fi considerat, fără îndoială,„ produsul convenției poetice în care Freyja a fost recunoscută ca sursă a comoară: poate ca plâns de lacrimi de aur, poate ca o zeiță care stăpânește asupra bogăției „(Billington & Verde, 61).

Conexiunea ei cu magia este, de asemenea, bine- cunoscut, iar Snorri Sturluson transmite modul în care Freyja a predat mai întâi magiei șamaniste numite seiðr către Æsir. În cele din urmă, modul în care Freyja alege războinici uciși pentru a fi pe ea, spre deosebire de echipa lui Odin, o duce în sferele mai feroce, funcționând ca o zeiță a morții și poate chiar luptă în sine. Care zeu te selectează pare să se rezolve la social sau personal sau poate provine din faptul că atât Vanir, cât și Æsir aveau nevoie de cineva care să îndeplinească acest rol pe câmpul de luptă. Această legătură între Freyja și Odin, precum și competența puternică a lui Odin în magie, ajută la ilustrarea modului în care Odin și Ódr , Soțul lui Freyja, ar fi putut fi inițial aceeași persoană.

miturile care implică Freyja

După cum s-a evidențiat mai sus, există o mulțime de mituri înregistrate în sursele norvegiene vechi care sunt dornice Poezia Hyndluljóð subliniază că era mai mult decât un chip drăguț; în ea, Freyja o vizitează pe femeia înțeleaptă Hyndla, cerându-i să descopere strămoșii eroului Óttar, absorbind aceste cunoștințe. Cu toate acestea, în Þrymskviða („Lay of Thrym”, un poem compus posibil în secolele XII sau XIII e.n. și găsit în Edda Poetică), dorința ei este din nou o temă de bază. Povestea povestește despre ciocanul lui Thor care a fost furat de uriașul Thrym, care nu va întoarce ciocanul decât dacă pune mâna pe Freyja. Totuși, Freyja refuză să treacă, renunțând la Brísingamen pentru a-l ajuta pe Thor să se deghizeze în ea. aproape dăruind lucrurilor, pentru că Thor s-a aruncat într-o asemenea măsură la banchetul de nuntă, astfel încât să ridice suspiciuni – nici ochii lui arzători nu ajută – din fericire, Loki își vorbește din afară și se asigură că vor obține ciocanul înapoi. , Thor îl ucide pe Thrym și o grămadă de alți giganți în plecare.

Ca fo În alte mituri legate de uriași, uriașul Hrungnir se laudă că va muta trupesc Valhalla în Jotunheimen (tărâmul giganților), îl va scufunda pe Asgard (tărâmul zeilor) și îi va ucide pe toți zeii, cu excepția lui Freyja și Sif, pe care îi va du-te acasă cu el (Skáldskaparmál, 17 ani). În povestea Giant Master Builder, un gigant se oferă să construiască ziduri în jurul lui Asgard, atâta timp cât primește Freyja, soarele și luna. În ceea ce privește colierul ei Brísingamen, care este atribuit lui Freyja de sursele norvegiene târzii târzii (secolele al XIII-lea și al XIV-lea e.n.), cel mai faimos mit se referă la furtul său (cel mai frecvent de Loki), dar este păstrat într-un mod atât de fragmentar și complicat încât este acum destul de greu de venit cu o singură poveste cuprinzătoare. Cea mai detaliată versiune este, de asemenea, cea mai tânără și, prin urmare, nu culmea fiabilității: Sǫrla Þáttr, care supraviețuiește în secolul al XIV-lea Flateyjarbók, descrie cum Freyja doarme cu patru pitici pentru a obține Brísingamen și cum Odin îl forțează pe Loki să fure colier de la ea. Loki intră în dormitorul ei ca o muscă, o înțepă, așa că își scoate mâna de pe colier și o apucă. În schimb, Snorri Sturluson îi are pe Loki și Heimdall luptându-se între ei pentru colier (Skáldskaparmál, 8).

Cultul Freyja

Ca zeiță a fertilității, Freyja ar fi luat un rol central în vechea religie scandinavă, jucând un rol în cercul vieții. JP Schjødt explică poziția ei specială:

Freyja este una dintre puținele zeițe individuale care au avut un rol major în cultul religios mai oficial (în timp ce multe femei zeitățile văzute ca colective au jucat un rol atât în mit, cât și în ritual). Ea încorporează multe trăsături care pot fi găsite la zeițele fertilității din întreaga lume, printre care se află o legătură clară și cu moartea. (Brink & Price, 221)

Sursele vechi nordice nu detaliază în mod specific existența unui cult Freyja în sine, dar numărul mare de nume de locuri din Suedia și Norvegia legate de numele ei, cum ar fi Frøihov (din Freyjuhof, templul „Freyja”) și Frǫvi (din Freyjuvé, „Freyja” s shrine ”), arătați închinare clară, poate chiar indicând un cult public spre deosebire de cultul intern pe care l-ați aștepta de la o zeiță a iubirii. Este clar că oamenii din Islanda, pe punctul de a se converti la creștinism în jurul anului 1000 d.Hr., încă îl aveau pe Freyja în minte. Íslendingabók afirmă că Hjalti Skeggjason, un susținător al creștinismului, a fost scos în afara legii pentru blasfemie după ce a numit-o pe Freyja o cățea (în acest caz o femeie de câine, dar considerată că vrea să o numească curvă) la parlamentul Althing. Evident, ea era încă suficient de importantă pentru ca oamenii să nu reușească să reușească cu acest gen de lucruri.