El sufismo es una forma de vida en la que se descubre y se vive una identidad más profunda. Esta identidad más profunda, más allá de la personalidad ya conocida, está en armonía con todo lo que existe. Esta identidad más profunda, o yo esencial, tiene habilidades de conciencia, acción, creatividad y amor que están mucho más allá de las habilidades de la personalidad superficial. Eventualmente se entiende que estas habilidades pertenecen a una vida y un ser mayores que individualizamos en nuestra propia manera única sin estar nunca separados de ella.
El sufismo es menos una doctrina o un sistema de creencias que una experiencia y forma. de vida. Es una tradición de iluminación que lleva la verdad esencial a través del tiempo. La tradición, sin embargo, debe concebirse en un sentido vital y dinámico. Su expresión no debe limitarse a las formas religiosas y culturales del pasado. La verdad del sufismo requiere reformulación y expresión fresca en cada época.
La reformulación no significa que el sufismo comprometerá su desafío a una sociedad obstinadamente materialista. Es y seguirá siendo un crítico de la «mundanalidad», por lo que se entiende todo lo que nos hace olvidar la realidad Divina. Es y debe ser una salida del laberinto de una cultura secular y comercial. Más importante aún, sin embargo, es una invitación a la significación y el bienestar.
El sufismo, tal como lo conocemos, se desarrolló dentro de la matriz cultural del Islam. La revelación islámica se presentó como la expresión del mensaje esencial traído a la humanidad por los profetas de todas las edades. El Corán reconoce la validez de 120.000 profetas o mensajeros que han venido a despertarnos de nuestro egoísmo egoísta y recordarnos nuestra naturaleza espiritual. El Corán confirmó la validez de las revelaciones pasadas, mientras afirmaba que el mensaje original a menudo se distorsionó con el paso del tiempo.
La pretensión de universalidad del sufismo se basa en el amplio reconocimiento de que hay un solo Dios, el Dios de todas las personas y todas las religiones verdaderas. El sufismo se entiende a sí mismo ser la sabiduría rea lizados por los grandes profetas – incluyendo explícitamente a Jesús, Moisés, David, Salomón y Abraham, entre otros, e implícitamente incluyendo a otros seres iluminados sin nombre de todas las culturas.
En el mundo occidental de hoy existen diversos grupos bajo el nombre del sufismo. Por un lado, están aquellos que dirían que ningún sufismo verdadero puede existir sin la apreciación y práctica de los principios del Islam. Por otro lado, existen algunos grupos que ignoran más o menos las raíces islámicas del sufismo y toman sus enseñanzas de más abajo, de los «sufíes» que pueden o no haber tenido contacto con enseñanzas específicamente islámicas.
Nosotros Podría decir que hay quienes aceptan el sufismo como forma y esencia, y hay otros que son sufíes en esencia pero no en forma. En mi opinión, una apreciación y comprensión del Corán, los dichos de Mahoma y la historia El sufismo es invaluable para el caminante en el camino sufí.
Históricamente, el sufismo no fue concebido como algo separado de la esencia del Islam. Todos sus maestros rastrearon su iluminación a través de una cadena de transmisión que se remonta a Mahoma. pueden haber estado en desacuerdo con ciertas interpretaciones del Islam, nunca cuestionaron la validez esencial de la revelación coránica, ni fueron fundamentalistas en el sentido de interpretar rígidamente esa revelación o desacreditar a otras religiones. Los mayores logros dentro de la cultura islámica y fueron una fuerza de tolerancia y moderación.
Durante catorce siglos, la amplia tradición sufí ha contribuido con un cuerpo de literatura insuperable en la tierra. De alguna manera, los principios rectores del Corán y la virtud heroica de Muhammad y sus compañeros proporcionaron un ímpetu que permitió que floreciera una espiritualidad de amor y conciencia. Aquellos que siguen el camino sufí hoy en día son los herederos de un inmenso tesoro de literatura de sabiduría.
Comenzando desde sus raíces en la época de Mahoma, el sufismo ha crecido orgánicamente como un árbol con muchas ramas. La causa de la ramificación ha sido generalmente la aparición de un maestro ilustrado cuyos métodos y contribuciones a la enseñanza han sido suficientes para iniciar una nueva línea de crecimiento. Estas ramas generalmente no se ven entre sí como rivales. Un sufi, en algunos casos, puede ser iniciado en más de una rama para recibir la gracia (baraka) y el conocimiento de un orden particular.
Hay poco culto en el trabajo de los sufíes. Los sufíes de una orden pueden, por ejemplo, visitar las reuniones de otra orden. Incluso el carisma de un maestro en particular siempre se ve desde la perspectiva de que este don se debe enteramente a Dios.El carisma es valioso en la medida en que puede unir los corazones de los estudiantes a un ser humano que es la verdad de la enseñanza, pero existen muchas salvaguardas para recordar a todos que la adoración de la personalidad y el orgullo desmedido por la afiliación de uno son formas de idolatría, la más grande «pecado».
Si el sufismo reconoce una verdad central, es la unidad del ser, que no estamos separados de lo Divino. La unidad del ser es una verdad que nuestra época está en una excelente posición para apreciamos: emocionalmente, debido a la reducción de nuestro mundo a través de las comunicaciones y el transporte, e intelectualmente, debido a los desarrollos de la física moderna. Somos Uno: un pueblo, una ecología, un universo, un ser. Si hay una sola verdad, digno del nombre, es que todos somos parte integral de la Verdad, no separados. La comprensión de esta verdad tiene sus efectos en nuestro sentido de quiénes somos, en nuestras relaciones con los demás y con todos los aspectos de la vida. El sufismo se trata de comprender la corriente de amor que corre a través A través de la vida humana, la unidad detrás de las formas.
Si el sufismo tiene un método central, es el desarrollo de la presencia y el amor. Solo la presencia puede despertarnos de nuestra esclavitud al mundo y de nuestros propios procesos psicológicos. Y solo el amor, el amor cósmico, puede comprender lo Divino. El amor es la activación más elevada de la inteligencia, porque sin amor no se lograría nada grande, ya sea espiritual, artístico, social o científico.
El sufismo es el atributo de quienes aman. El amante es alguien purificado por el amor, libre de sí mismo y de sus propias cualidades, y plenamente atento al Amado. Esto quiere decir que el sufí no está esclavizado por ninguna cualidad propia porque ve todo lo que es y tiene como perteneciente a la Fuente. Shebli dijo: «El sufí no ve nada excepto a Dios en los dos mundos».
Este libro trata sobre un aspecto del sufismo, la presencia, cómo se puede desarrollar y cómo se puede utilizar para activar nuestro ser humano esencial. Abu Muhammad Muta’ish dice: «El sufí es aquel cuyo pensamiento sigue el ritmo de su pie, es decir, está completamente presente: su alma está donde está su cuerpo, y su cuerpo está donde está su alma, y su alma está donde está su cuerpo. su pie está, y su pie donde está su alma. Este es el signo de presencia sin ausencia. Otros dicen al contrario: ‘Está ausente de sí mismo pero presente con Dios’. No es así: está presente con sí mismo y presente con Dios ”.
Vivimos en una cultura que ha sido descrita como materialista, alienante, neuróticamente individualista, narcisista y, sin embargo, dominado por la ansiedad, la vergüenza y la culpa. Desde el punto de vista sufí, la humanidad de hoy está sufriendo bajo la mayor tiranía, la tiranía del ego. «Adoramos» innumerables ídolos falsos, pero todos ellos son formas del ego.
Hay tantas formas en que el ego humano puede usurpar incluso los valores espirituales más puros. El verdadero sufí es el que hace sin pretensiones de virtud o verdad, pero que vive una vida de presencia y amor desinteresado. Más importante que lo que creemos es cómo vivimos. Si ciertas creencias conducen a la exclusividad, la justicia propia, el fanatismo, es la vanidad del «creyente» ese es el problema. Si el remedio aumenta la enfermedad, se requiere un remedio aún más básico.
La idea de «presencia con amor» puede ser el remedio más básico para el materialismo, el egoísmo y la inconsciencia imperantes en nuestra época. En nuestra obsesión con nuestro falso yo, al darle la espalda a Dios, también hemos perdido nuestro Ser esencial, nuestra propia chispa divina. Al olvidar a Dios, nos hemos olvidado de nosotros mismos. Recordar a Dios es el comienzo de recordarnos a nosotros mismos.
Un extracto de Living Presence: A Sufi Way to Mindfulness & el yo esencial
Disponible en Threshold Books
Publicado por Jeremy Tarcher, Inc.
