Přehled nedávného výzkumu

Od šedesátých let 20. století, renesance náboženských hnutí v mnoha společnostech, vzestupný trend „fundamentalismu“ a protestantského sektářství, šíření charismatického křesťanství a rozmanité procesy rychle se měnící náboženské krajiny (konverze, nový synkretismus) přitahovaly pozornost historiků a vedly ke kritické revizi „sekularizační teorie“, která srovnávala sociální modernizaci s obecným poklesem náboženství. Náboženství bylo znovuobjeveno jako relativně autonomní systém komunikace a symboliky, který formuje habitus jednotlivců nebo konstrukce identity sociálních skupin a má pozitivní nebo negativní vliv na vývoj společnosti. Výsledkem je, že staré debaty o definici náboženství a mistrovské vyprávění o modernizaci de-Christianizace nebo sekularizace jsou neustále nahrazovány mikro-studiemi do různých náboženských prostředí moderního věku. I když se náboženství stalo ústředním tématem historického diskurzu všech zemí obecně, je třeba zmínit několik národně-kulturních zvláštností.

Ve Francii se práce Luciena Febvra (1878–1956) a Marca Blocha (1886– 1944) spolu s časopisem Annales, Histoire, Sciences Sociales (původně Annales d „histoire économique et sociale), který založili v roce 1929, dodali historiografii náboženství inovativní přístup, který se rozešel s politicko-historiografickou tradicí devatenáctého století Jejich cílem bylo odhalit časovou vrstvu longue durée (Fernand Braudel, 1902–85), tedy rozsáhlá období, která formálně formují nejen politické a socioekonomické dějiny, ale také konkrétní zážitkový svět obecná populace. Koncepty vycházející z annaleské historiografie, jako například „struktura“ a „longue durée“, byly poté heuristicky aplikovány na širší diskusi o kolektivních „mentalitách“, z z čehož profitovala zejména historiografie náboženství.

Ačkoli se výraz histoire des mentalités brzy stal klíčovým pojmem Annales-historiografie, nebylo dosaženo dohody o tom, co přesně znamená „mentalita“. Bez ohledu na tyto definiční problémy lze histoire des mentalités obecně popsat jako historický diskurz zaměřený na kolektivní vědomí epochy, tj. Jeho kognitivní, etické a afektivní dispozice, které tvoří nepochybný kulturní základ pro každodenní život jednotlivců a sociální skupiny, což vytváří jejich identitu. Ve své aplikaci na dějiny náboženství tento přístup inicioval změnu perspektivy mimo úzkou argumentaci církevní historiografie: náboženské dějiny byly považovány za dějiny náboženského vědomí, jejichž nositelé zůstávají z velké části anonymní. V návaznosti na to začali historici náboženství ve Francii přikládat menší důležitost významným událostem, osobnostem a institucím a zaměřili se na „strukturálně-historické“ a zejména „antropologické“ linie dotazování.

Zde jejich vyšetřování se zabývalo historicky proměnlivými postoji k narození a dětství, úmrtnosti a smrti, tělesnosti a sexualitě, přírodě a životnímu prostředí, Bohu a církvi, nebi a peklu (srov. Ph. Ariés, M. Vovelle, J. Le Goff, J. Delumeau). Doposud však exponenti histoire des mentalités sotva zkoumali náboženskou kulturu novějších dějin, soustředili se spíše na středověk a raný novověk a – ve spolupráci s odborníky na starověké dějiny, jako je J.-P. Vernant, M. Detienne a P. Vidal-Naquet od 70. let 20. století – o náboženských dějinách starověku. Další nevýhody uplatňování tohoto historického přístupu k náboženské historiografii vyplývají z jejího důrazu na údajnou trvanlivost mentálních dispozic, z přehlížení procesů změn v náboženských mentalitách a ze zanedbávání konfliktů způsobených odlišným náboženským pozadím (vyplývající z akulturace zahraniční myšlenky a praktiky nebo v důsledku vnitřně-sociálních rozdílů).

V Německu došlo k „sociohistorickému obratu“ 60. a 70. let a také k institucionálnímu oddělení církevních dějin (sledovaných na teologických fakultách) a obecná historie povzbudila vědce, aby pohlíželi na náboženství a zpovědi jako na nic jiného než na okrajové faktory v historii moderní doby. Od 70. let 20. století však bylo učiněno několik pokusů o integraci nábožensko-historických perspektiv do sociální historiografie (srov. W. Schieder, R. van Dülmen, R. von Thadden) a otevření historického výzkumu v církevních dějinách a teologii metodologickým metodám. debaty kulturních a sociálních vědců (srov. M. Greschat, K. Nowak, FW Graf).Řada mladších historiků nyní provádí výzkum řady náboženských prostředí, jako jsou církevní organizace a slavnosti, teologické spory a spory o náboženskou symboliku i napjaté soužití katolíků, protestantů a Židů. Kolaps východního Německa navíc vytvořil nový cit pro politickou roli církví a jejich částečně antagonistický, částečně afirmativní vztah k „politickým náboženstvím“ dvacátého století. A v neposlední řadě holocaust zahájil celosvětově intenzivní výzkum kulturního klimatu německého judaismu a konfliktních dějin, které nakonec vedly ke zničení „německo-židovské syntézy“.

Ve Velké Británii jsou diskuse nadále určovány váhou sociální antropologie (viz B. Malinowski, AR Radcliffe-Brown). Zde byly od počátku – na rozdíl od Německa – „společnost“ a „kultura“ považovány za jeden celek a byla zohledněna třídně specifická náboženství pracovních sil a procesy náboženských změn v městských centrech této země (srov H (McLeod). Průkopnické byly zejména studie o vztahu mezi náboženským radikalismem a revolucí (srov. Ch. Hill) a mezi metodismem a vznikajícím dělnickým hnutím (srov. EP Thomson). Výzkum procesů nábožensko-teologické diferenciace v anglikánských církvích také čerpal z interpretačního přístupu histoire des mentalités.

V USA byli historici náboženství od 80. let 20. století silně ovlivňováni „interpretační“ etnologií (spíše zdůrazňovali koncept „porozumění“). „vysvětlení“) a kulturní antropologie C. Geertze. Kromě klasického sebereflexivního diskurzu o náboženství domorodých Američanů, víry otců poutníků, pluralismu v protestantské denominaci sm, vznik specificky amerického katolického sebepochopení na konci devatenáctého století a „občanského náboženství“ (N. Bellah), který je schopen integrovat náboženský pluralismus, hrají v nejnovější americké historiografii náboženských témat, jako je pohlaví, rasa, jazyk a náboženské formy menšinových skupin, důležitou roli. Kromě toho etnologická debata o „kultuře psaní“ (viz konstruktivní charakter autoportrétu a popis cizího; srov. Clifford / GE Marcus), srovnávací analýza fundamentalistických hnutí ve světových náboženstvích (ME Marty), interpretace náboženského vývoje v Latinské Americe (D. Martin) a vzájemný vztah mezi právem a náboženstvím (W. Fallers Sullivan) se staly ústředními tématy nedávného výzkumu. z aplikace ekomonomicko-teoretických přístupů (Stark a Bainbridge, 1985; Stark a Finke, 2000).