Podle sluneční teorie je král Sisyfos slunečním diskem, který každý den vychází na východě a poté klesá na západ. Jiní učenci ho považují za ztělesnění vln stoupajících a klesajících nebo zrádného moře. Epikurejský filosof Lucretius z 1. století před naším letopočtem interpretuje mýtus o Sisyfovi jako personifikující politiky usilující o politické funkce, kteří jsou neustále poraženi, přičemž hledání moci je samo o sobě „prázdnou věcí“, která je přirovnávána k válcování balvanu do kopce. Friedrich Welcker navrhl, aby symbolizoval marný boj člověka ve snaze o poznání, a Salomon Reinach, že jeho trest je založen na obrázku, ve kterém byl Sisyfos zastoupen válením obrovského kamene Acrocorinthus, který je symbolem práce a dovedností při stavbě Sisypheum. Albert Camus ve své eseji Mýtus o Sisyfovi z roku 1942 viděl Sisyfos jako zosobňující absurditu lidského života, ale Camus dospěl k závěru, že „si člověk musí představovat Sisyfova radost“ jako „Samotný boj k výšinám stačí k naplnění srdce člověka. „V poslední době J. Nigro Sansonese, navazující na dílo Georgese Dumézila, spekuluje, že původ jména„ Sisyfos “je onomatopoetický pro neustálý, uslyšitelný zvuk („ siss phuss “) vydávaný dechem. v nosních pasážích, situování mytologie Sisyfosu do mnohem širšího kontextu archaických (viz protoindoevropské náboženství) technik navozujících trance souvisejících s kontrolou dechu. Opakovaný inhalační – výdechový cyklus je v mýtu popsán esotericky jako vzestup –Dolní pohyb Sisyfa a jeho balvanu na kopci.

V experimentech, které testují, jak pracovníci reagují, když se sníží význam jejich úkolu, se testovací podmínka označuje jako sisyfuský stav. Dva hlavní závěry experimentu a že lidé pracují tvrději, když se jejich práce jeví jako smysluplnější, a že lidé podceňují vztah mezi významem a motivací.

Německý autor Manfred Kopfer ve své knize Filozofie rekurzivního myšlení navrhl schůdné řešení trestu Sisyfos . Pokaždé, když Sisyfos dosáhne vrcholu hory, odlomí kámen z hory a odnese ho do nejnižšího bodu. Tímto způsobem bude hora nakonec vyrovnána a kámen se už nebude moci valit dolů. V Kopfersově výkladu toto řešení proměňuje trest bohů ve zkoušku pro Sisyfos, aby prokázal jeho způsobilost pro božské skutky. Pokud je Sisyfos schopen „přemístit horu“, bude mu umožněno dělat to, na co mají jinak oprávnění pouze bohové.

Literární interpretace Upravit

Homer popisuje Sisyfos v obou knihách VI. Iliady a kniha XI. Odyssey.

Ovidius, římský básník, odkazuje na Sisyfos v příběhu Orfea a Eurydice. Když Orfeus sestupuje a konfrontuje Háda a Persefonu, zpívá píseň, aby splnili jeho přání přivést Eurydici zpět z mrtvých. Poté, co je tato píseň zazpívána, Ovidius ukazuje, jak dojemná byla, když si všimne, že emocionálně postižený Sisyfos na okamžik zastaví svůj věčný úkol a usadí se na skále, přičemž latinské znění je inque tuo sedisti, Sisyphe, saxo („and you seděl, Sisyfos, na tvé skále „).

V Platónově omluvě se Socrates těší na posmrtný život, kde se může setkat s postavami, jako je Sisyfos, kteří si myslí, že jsou moudří, aby mohl zpochybňovat a zjistěte, kdo je moudrý a kdo „si myslí, že je, když není“

Albert Camus, francouzský absurdista, napsal esej nazvanou Mýtus o Sisyfovi, ve které povýšil Sisyfos do stavu absurdního hrdina. Franz Kafka opakovaně hovořil o Sisyfovi jako o svobodném mládenci; Kafkaesque pro něj byly ty vlastnosti, které v sobě přinesly vlastnosti podobné Sisyfovi. Podle Fredericka Karla: „Muž, který se snažil dosáhnout výšek, byl svržen do hlubiny ztělesňovaly všechny Kafkovy aspirace; a on zůstal sám, osamělý. “ Filozof Richard Taylor používá mýtus o Sisyfovi jako představu o životě, který je nesmyslný, protože se skládá z pouhého opakování.

Wolfgang Mieder shromáždil karikatury, které staví na obrazu Sisyfosu, z nichž mnohé jsou redakčními karikaturami.