Zgodnie z teorią słońca, król Syzyf to dysk słońca, który wschodzi każdego dnia na wschodzie, a następnie tonie na zachód. Inni uczeni uważają go za uosobienie wznoszących się i opadających fal lub zdradliwego morza. Filozof epikurejski z I wieku pne, Lukrecjusz, interpretuje mit Syzyfa jako uosobienie polityków aspirujących do urzędu politycznego, którzy są nieustannie pokonani, a pogoń za władzą sama w sobie jest „czymś pustym”, porównywalnym do toczenia głazu pod górę. Friedrich Welcker zasugerował, że symbolizuje daremną walkę człowieka w pogoni za wiedzą, a Salomon Reinach, że jego kara opiera się na obrazie, na którym przedstawiono Syzyfa toczącego ogromny kamień Akrokorynt, symbolizujący pracę i umiejętności związane z budową Syzyf. Albert Camus w swoim eseju „Mit Syzyfa” z 1942 r. Uznał Syzyfa za uosobienie absurdu ludzkiego życia, ale Camus konkluduje, że „trzeba sobie wyobrazić Syzyfa szczęśliwego”, że „Sama walka o szczyty wystarczy, by wypełnić serce człowieka”. „Niedawno J. Nigro Sansonese, opierając się na pracach Georgesa Dumézila, spekuluje, że pochodzenie nazwy„ Syzyf ”jest onomatopoetyczne z ciągłego, w przód iw tył, wsuwającego się dźwięku („ siss phuss ”) wytwarzanego przez oddech w kanałach nosowych, sytuując mitologię Syzyfa w znacznie szerszym kontekście archaicznych (patrz religia praindoeuropejska) technik indukowania transu, związanych z kontrolą oddechu. Powtarzający się cykl wdechowo-wydechowy jest w micie opisywany ezoterycznie jako – ruch Syzyfa i jego głazu na wzgórzu w dół.

W eksperymentach sprawdzających, jak pracownicy reagują, gdy zmniejsza się znaczenie ich zadania, warunek testowy określa się jako stan syzyfa. Dwa główne wnioski eksperymentu a ponownie, że ludzie pracują ciężej, gdy ich praca wydaje się bardziej znacząca, i że ludzie nie doceniają związku między znaczeniem a motywacją.

W swojej książce The Philosophy of Recursive Thinking, niemiecki autor Manfred Kopfer zasugerował realne rozwiązanie kary Syzyfa . Za każdym razem, gdy Syzyf dociera na szczyt góry, odłamuje kamień z góry i przenosi go na najniższy punkt. W ten sposób góra zostanie ostatecznie wyrównana, a kamień nie będzie już mógł się stoczyć. W interpretacji Kopfersa rozwiązanie zamienia karę bogów w próbę dla Syzyfa, aby udowodnić swoją godność za boskie czyny. Jeśli Syzyf jest w stanie „przenieść górę”, będzie mu wolno robić to, do czego uprawnieni są tylko bogowie.

Literackie interpretacjeEdytuj

Homer opisuje Syzyfa w obu książkach VI Iliady i XI Księgi Odysei.

Owidiusz, rzymski poeta, nawiązuje do Syzyfa w historii Orfeusza i Eurydyki. Kiedy Orfeusz schodzi i konfrontuje się z Hadesem i Persefoną, śpiewa pieśń, aby spełnić jego życzenie przywrócenia Eurydyki z martwych. Po zaśpiewaniu tej piosenki Owidiusz pokazuje, jak poruszająca była ta piosenka, zauważając, że Syzyf, poruszony emocjonalnie, na chwilę przerywa swoje wieczne zadanie i siada na swojej skale, a łacińskie sformułowanie brzmi inque tuo sedisti, Sisyphe, saxo („a ty siedział, Syzyf, na twojej skale ”).

W przeprosinach Platona Sokrates nie może się doczekać życia pozagrobowego, w którym może spotkać postacie takie jak Syzyf, którzy uważają się za mądrych, aby móc zadawać pytania i dowiedzieć się, kto jest mądry, a kto „myśli, że nim nie jest”

Albert Camus, francuski absurd, napisał esej zatytułowany Mit Syzyfa, w którym podnosi Syzyfa do rangi absurdu Franz Kafka wielokrotnie nazywał Syzyfa kawalerem; kafkowskie dla niego były te cechy, które wydobywały w nim cechy syzyfa. Według Fredericka Karla: „Człowiek, który walczył o zdobycie wysokości tylko po to, by zostać zrzuconym na dół. głębiny ucieleśniały wszystkie „aspiracje Kafki, a on pozostał sam, samotny”. Filozof Richard Taylor używa mitu Syzyfa jako przedstawienia życia pozbawionego sensu, ponieważ składa się ono z samego powtórzenia.

Wolfgang Mieder zebrał karykatury, które opierają się na wizerunku Syzyfa, wiele z nich to karykatury redakcyjne.