Freya (stará norština pro „lady“, „ženu“ nebo „paní“) je nejznámější a nejdůležitější bohyně severské mytologie. Krásná a mnohofunkční, vystupuje jako bohyně plodnosti vycházející z jejího místa v rodině bohů Vanirů (druhou a hlavní je rodina irsirů) spolu se svým dvojčetem Freyrem a otcem Njordem a hraje v mnoha mýtech zaznamenán ve staro-norské literatuře jako milenec nebo předmět chtíče. Žije ve Fólkvangr („Pole lidu“), jezdí na kočáře taženém kočkami a je spojena nejen s láskou a chtíčem, ale také s bohatstvím, magií a ruční sbírání poloviny všech padlých válečníků na bojištích jděte do Odinova sálu Valhally – druhou polovinu si vybral sám Odin. Pravděpodobně hrála důležitou roli ve starém skandinávském náboženství.

Rodina

Freya je součástí Vanir rodina bohů, kteří se zabývají všemi věcmi souvisejícími s plodností, včetně úrody (její bratr Freyr); větru, moře a bohatství (její otec Njord); a její vlastní odborné znalosti týkající se také lásky, chtíče a bohatství. Byli obří dcerou a manželkou Njorda Skadiho, a zatímco původně mohla být Freya spárována v bratrsko-sesterském manželském páru s Freyrem, islandským mytografem Snorri Sturlusonem (1179-1241 nl) – náš nejkomplexnější zdroj, pokud jde o norštinu mytologie – má ji jako manželku Ódr, se kterou má dvě dcery; Hnoss a Gersimi (Gy ffinning, 35). Obě tato jména znamenají něco v duchu „drahocennosti“ nebo „pokladu“ a byla možná použita v pozdější poezii jako projevy samotné Freyje.

Říká se, že Ódr putoval po dlouhých cestách a nevysvětlitelně nechal Freyji za sebou, která by ho potom hledala, zatímco plakala zlaté slzy; tento příběh pochází minimálně z 10. století n. l. On a Odin jsou obyčejně považováni za původně jednu a tutéž osobu, přičemž Ódr funguje jako zkrácená forma Odina.

Atributy

Jeden z Freyiných atributů již byl zmíněn: kočičí kočár, kterým se přibližuje k severskému mytologickému kosmu. Dalším je oděv – kabát, plášť nebo šaty podobné věci – vyrobené ze sokolích peří. Je možné, že mezi Freyjiny atributy by se měl počítat i kanec Hildisvíni; báseň Hyndluljóð má svého jezdce říkat kanec a kančí spojení je obecně pravděpodobnější tím, že její bratr Freyr je také spojován s kancem, v jeho případě jménem Gullinborsti. Sýr, jiné Freyjino jméno, se někdy překládá také jako „prasnice“, ale také by to mohlo znamenat „chránit“, „chránit“, v takovém případě by to vyvrátilo tento třetí kančí odkaz . Germánská mytologická elektrárna H. R. Ellis Davidson přidává další zvíře: „Koně byli jistě spojeni s párem plodnosti Freyr a Freyja a byli údajně drženi na svých svatých místech“ (104). Její poslední – ale v neposlední řadě – atribut je náhrdelník Brísingamen.

Mnoho rolí Freyje

Základní linie různých funkcí Freyje vychází z její role bohyně plodnosti podle jejího Vanirova původu. Konkrétně její druhé jméno Horn (Hǫrn nebo Härn) pravděpodobně pochází ze staro norského horru, což znamená len nebo len. Byl to důležitý produkt, který se začal ve Skandinávii pěstovat brzy a předpokládalo se, že zahání zlo a plodnost lidstva. Výroba lnu byla ženská záležitost a protože svatební šaty byly vyrobeny z lnu, Freyja se stala jakýmsi obhájcem lásky a svatby. Další z jejích jmen, Gefn, je stará norština pro „dárce“, což připomíná roli bohyně hojnosti.

Předaná mytologie zdůrazňuje Freyinu roli ve všech věcech souvisejících se sexualitou (kromě porodu, u kterého se zdá, že ji to nezajímá). Za prvé, často vystupuje jako neodolatelný předmět chtíč, hlavně v očích gigantů. Například obří Thrym je v pohodě s vrácením kladiva, které ukradl Thorovi, pokud dostane Freyju za svou. Kromě toho, že je „cenou“ mnoha věcí – kterou jiní bohové se snaží vyhnout placení jako takové – další mýty posilují Freyjinu údajnou svobodnou a značnou sexualitu. Ačkoli Loki v básni Lokasenna blázen všem kolem sebe a obviňuje všechny bohyně z různých sexuálních činů, Freyja je Loki pokárán následovně:

Buď zticha, Freya!| protože tě plně znám,

Bezhříšnost, že nejsi sám sebou;

Z bohů a elfů | kteří se zde shromáždili,

Každý jako tvůj milenec ležel. (30)

Souhlasí také se spaním se čtyřmi trpaslíky, aby jí mohli předat Brísingamen, a je obviněna v básni Hyndluljóð být hrdinou Óttarovým milencem. Pravděpodobně tedy raní Skandinávci vzhlíželi k Freyji ve věcech lásky a chtíče.

Aby to bylo ještě lepší, je Freyja také bohyní bohatství, o čemž svědčí mnoho básnických odkazů, které ji spojují s pokladem. Říká se, že její slzy jsou ze zlata, dokonce jsou synonymem pro tento materiál:

Zlato se nazývá Freya „Slzy (…). Takže zazpíval Skúli Thorsteinsson:

Mnoho nebojácných šermířů

Obdrželi Slzy Freyji.

(Skáldskaparmál, 37)

Skutečnost, že jména Freyjiných dcer Hnoss a Gersimi znamenají„ drahocennost “nebo„ poklad “, lze pravděpodobně považovat za„ produkt poetické konvence, v níž byla Freya považována za zdroj poklad: snad jako pláč zlatých slz, možná jako bohyně vládnoucí nad bohatstvím “(Billington & Green, 61).

Její spojení s magií je také dobře – a Snorri Sturluson předává, jak to byla Freya, kdo jako první naučil šamanskou magii zvanou seiðr na Æsira. A konečně způsob, jakým si Freyja vybírá zabité válečníky, aby ji měl na rozdíl od Odinova týmu, ji přenáší do divokějších sfér, které fungují jako bohyně smrti a možná i samotné bitvy. Který bůh si vás vybere, se zdá být společenským nebo osobním status, nebo snad pochází ze skutečnosti, že jak Vanir, tak Æsir potřebovali někoho, kdo by tuto roli na bojišti plnil. Toto spojení mezi Freyjou a Odinem, stejně jako vlastní Odinova silná znalost magie, pomáhá ilustrovat, jak Odin a Ódr , Freyjin manžel, mohl být věrohodně původně stejná osoba.

mýty týkající se Freyje

Jak je doloženo výše, existuje mnoho mýtů zaznamenaných ve staro norských zdrojích, které mají velký zájem ponořit se do tématu Freyja. Báseň Hyndluljóð zdůrazňuje, že byla víc než jen hezkou tváří; Freyja v ní navštíví moudrou ženu Hyndlu a požádá ji, aby rozluštila předky hrdiny Óttara a nasávala tyto znalosti. Nicméně v Þrymskviða („Lay of Thrym“, báseň pravděpodobně složená ve 12. nebo 13. století n. L. A nalezená v Poetické eddě) je její žádanost opět stěžejním tématem. Příběh vypráví o Thorově ukradení kladiva obřím Thrymem, který kladivo nevrátí, pokud nedostane Freyju do rukou. Freyja se však odmítne označit, ale vzdá se Brísingamen, aby se Thor za ni přestrojil. Téměř rozdávání věcí, protože Thor se na svatební hostině tak zlobil, aby vzbudil podezření – ani jeho pálící oči nepomohly – Loki z toho naštěstí hladce promluví a zajistí, že dostanou kladivo zpět. Thor zabije Thryma a spoustu dalších gigantů na cestě ven.

Jako fo Pokud jde o další mýty související s obry, obří Hrungnir se chlubí tím, že by Valhallu tělesně přesunul do Jotunheimenu (říše obrů), potopil Asgard (říši bohů) a zabil všechny bohy kromě Freyji a Sif, kteří budou vzít domů s sebou (Skáldskaparmál, 17). V příběhu o Obří staviteli obrů nabízí obří stavět zdi kolem Asgardu, pokud dostane Freyji, slunce a měsíc. Pokud jde o její náhrdelník Brísingamen, který je Freyji přiřazen pozdně starými norskými prameny (13. a 14. století n. L.), Nejslavnější mýtus se týká jeho krádeže (nejčastěji Lokiho), ale je zachován tak fragmentárně a záludně, že je nyní je docela těžké přijít s jedním komplexním příběhem. Nejpodrobnější verze je také nejmladší, a proto není vrcholem spolehlivosti: Sǫrla Þáttr, která přežila ve 14. století n.l. Flateyjarbók, popisuje, jak Freyja spí se čtyřmi trpaslíky, aby získala Brísingamen, a jak Odin poté nutí Lokiho ukrást náhrdelník od ní. Loki vstoupí do její ložnice jako moucha, bodne ji, takže odtáhne ruku od náhrdelníku a popadne ji. Naproti tomu Snorri Sturluson bojuje s Loki a Heimdallem o náhrdelník (Skáldskaparmál, 8).

Kult Freyje

Jako bohyně plodnosti by si Freyja vzala hrát ústřední roli ve starém skandinávském náboženství a hrát roli v kruhu života. JP Schjødt vysvětluje své zvláštní postavení:

Freya je jednou z mála jednotlivých bohyň, které hrály hlavní roli v oficiálnějším náboženském kultu (zatímco mnoho žen božstva považovaná za kolektivy hrála roli jak v mýtu, tak v rituálu). Zahrnuje mnoho rysů, které lze nalézt v bohyních plodnosti po celém světě, mezi nimiž je jasná souvislost také se smrtí. (Brink & Price, 221)

Staré norské zdroje konkrétně neuvádějí existenci kultu Freyja sama o sobě, ale velký počet místních jmen ve Švédsku a Norsku souvisejících s jejím jménem, například Frøihov (od Freyjuhof, „chrám Freyja“) a Frǫvi (od Freyjuvé, „svatyně Freyja“), projevujte jasné uctívání, možná dokonce poukazujte na veřejný kult na rozdíl od domácího, který by člověk od bohyně lásky očekával. Je jasné, že obyvatelé Islandu, kteří byli na pokraji obrácení ke křesťanství kolem roku 1000 n. L., Měli Freyji stále na mysli. Íslendingabók uvádí, že Hjalti Skeggjason, zastánce křesťanství, byl zakázán pro rouhání poté, co v parlamentu Althing označil Freyju za fenu (v tomto případě za fenu, ale znamená to, že ji chtěl nazvat kurvou). Zjevně byla stále natolik důležitá, aby se lidem nepodařilo tyto druhy věcí úspěšně zvládnout.