Profil
Etnická příslušnost: Inuit, Tlingit, Haida, Aljaška Athabaskan, Aleut, další kmenová seskupení
První jazyk (y): angličtina, Yupik, Inupiaq, Gwich’in, Aleut, Alutiiq, další místní dialekty
Náboženství: Křesťanství, domorodá náboženství
Sčítání lidu USA (USA) v roce 2010 odhadlo aljašského domorodce Obyvatelé na Aljašce mají zhruba 138 300 obyvatel, což představuje přibližně 15 procent obyvatel státu, zejména pak významnou část venkovského obyvatelstva. Domorodí obyvatelé Aljašky zahrnují nejméně 20 jazykových skupin (některými nyní mluví jen hrstka starších) a několik stovek vesnic a kmenových skupin. Yup’ik a Inupiat jsou největšími komunitami, kterých bylo v roce 2010 33 900, respektive 33 400. Druhou největší skupinou jsou Tlingit-Haida (26 100), následovaná Aljaškou Athabaskan (22 500), Aleutem (19 300) a Tsimschianem (3 800). Mezi další skupiny patří Alutiiq, Cup’ik a Eyak. Více než polovina domorodců na Aljašce žije ve venkovských oblastech, ale rostoucí počet se stěhuje do městských oblastí, zejména do Anchorage, při hledání vzdělání a pracovních příležitostí.
Historický kontext
Před evropským kontaktem, Inuité žili v rozšířených rodinných skupinách jako polokočovní lovci-rybáři. Aleuti také lovili a pasti, ale žili v trvalejších, částečně podzemních domech na Aleutských ostrovech. Domorodé skupiny dále na jih měly velké trvalé osady a obchodní sítě. První Evropané, kteří přistáli na Aljašce, byli ruští průzkumníci a území bylo obsazeno Ruskou říší od roku 1741 do roku 1867, kdy byla prodána do USA. USA zavedly omezení domorodých Aljašanů na vzdělání, náboženská a volební práva podobná omezením, která se vyskytují domorodým Američanům v jižnějších státech. Aljaška se stala 49. a největším státem USA v roce 1959. V roce 1966 byla vytvořena Aljašská federace domorodců, která podala žádosti o pozemky pokrývající celý stát. Ropa byla objevena na Aljašce v roce 1968 a v roce 1971 přijal Kongres USA Aljašský zákon o urovnání domorodých pohledávek (ANCSA). Zhasla domorodé tituly a vytvořila v každém regionu ziskové korporace, které spravovaly ocenění v celkové výši 962,5 milionu USD a rozloze 178 068 km2. Firemní akcie, které nemohly být prodány až do roku 1991, byly poskytnuty výhradně domorodým Aljašanům narozeným před prosincem 1971.
Zacházení s aljašskými domorodými národy Američany pocházejícími z Evropy je obdobou historie vyvlastňování jiných domorodých komunit v Severní Amerika s mnoha stejnými účinky: závislost na převodu příjmů vlády, chudoba, neúspěch ve vzdělávání, zdravotní problémy, sebevraždy mladistvých, chudoba, ztráta jazyka, alkoholismus a násilí. Vzhledem k relativní izolaci Aljašky a dlouhému územnímu statusu je zde však zásada nativní suverenity méně dobře zakořeněna. Vláda státu tvrdí, že s původními Aljašany se vždy zacházelo jako s jednotlivci, nikoli s národy. Neexistují žádné smlouvy a existuje pouze několik rezervačních zemí.
Aljašští domorodci široce kritizovali ANCSA za vnucování podnikové struktury nad jejich tradičními formami správy. Poskytoval pouze slabou ochranu domorodým titulům, ponechával země otevřené případnému převzetí společností nebo vládou a neuznával tradiční existenční lov a rybolovná práva. V únoru 1988 přijal Kongres změny zákona, které prodloužily omezení prodeje akcií a osvobození od daní na neurčito, ale umožnily korporacím vydávat nové akcie mladším lidem a nepůvodním obyvatelům. Tyto změny rozdělují Aljašskou federaci domorodců (AFN). Někteří členové uvítali pozměňovací návrhy jako způsob řešení sporu a podpory ekonomického rozvoje. Jiní namítali, že pro ochranu tradičního životního stylu a práv nebylo učiněno dost.
V roce 1980 zrušil Aljašský národní zákon o ochraně pozemků národní pozemky pro národní parky a útočiště pro divokou zvěř a uznal prioritu tradičního využívání zdrojů. . Zákon o ochraně přírody však spravuje převážně vláda státu, která se opírá o obchodní zájmy, a situace nebyla nikdy vyjasněna. V říjnu 1993 však federální úřad pro indiánské záležitosti tiše potvrdil 225 aljašských vesnic jako uznané kmeny. Několik regionálních korporací nyní převedlo své pozemky na kmenové vlády, aby je chránily před státními prostředky. Je ironií, že domorodí Aljašané mohou v konečném důsledku dosáhnout sebeurčení pouze získáním podpory federální vlády.
Práva domorodých Aljašanů, stejně jako práva jiných cirkumpolárních národů, úzce souvisí s obavami o životní prostředí, zejména v souvislosti s ropou. Ropné společnosti poskytují velkou většinu státních příjmů na Aljašce, ale těžba ropy velmi narušuje existenční život. Těžba ropy je tedy kontroverzní uvnitř i vně domorodých komunit.V roce 1988, v roce 1991 a znovu v roce 1995, Kongres navrhl otevření pobřežní pláně Arctic National Wildlife Refuge pro rozvoj ropy. Prezident Bill Clinton zvažoval vetovat opatření, pokud by bylo schváleno Kongresem v rozpočtu na rok 1996. Úniky ropy, včetně úniku ropy Exxon-Valdez v roce 1989 a ruské úniku v roce 1994 až 80 milionů galonů, znečišťují Arktické moře a narušují původní divokou zvěř, kulturu a hospodářství; v roce 1994 bylo domorodým vesničanům vyplaceno 20 milionů dolarů navíc k urovnání společnosti Exxon v hodnotě 1 miliardy USD s Aljaškou v roce 1991 a soudní spory stále probíhají. Průzkum pobřeží prince Williama Sounda z roku 2001 zjistil, že únik Exxon-Valdez měl trvalé účinky na nízké úrovni.
Mezi další opakující se problémy životního prostředí patří aktivismus proti kožešinám a snahy o zachování velryb, které ohrožují přirozené živobytí. Alternativní velrybářská komise konference Inuit Circumpolar Conference tvrdila, že domorodý lov by neměl být zahrnut do kvóty USA, ale měl by být chráněn jako samostatná kategorie. Navíc díky dumpingu a selhání mezinárodní kontroly je polární kruh „propadem“ skleníkových plynů, chlorofluorovaných uhlovodíků, DDT, těžkých kovů, uhlovodíků, rádiových nukleotidů a jaderného odpadu. Skleníkové plyny mění klima regionu a toxiny se mohou hromadit v tělech domorodých obyvatel Aljašky a dalších polárních národů, což způsobuje neznámá zdravotní rizika.
Od roku 1987, kdy došlo k rozkolu v důsledku změn ANCSA, Spojené kmeny Aljaška a Aljašská domorodá koalice se připojily k mezikmenové radě AFN a Aljašce při zastupování zájmů domorodých Aljašky spolu s kmenovými a vesnickými vládami. V roce 1977 vytvořili Inuité z Aljašky, Grónska a Kanady společné fórum v rámci Inuitské cirkumpolární konference (ICC), která se každoročně schází a v roce 1983 získala status nevládní organizace v OSN. Inuité bývalého Sovětského svazu vstoupili do Mezinárodního trestního soudu v roce 1993. Existuje také iniciativa vedená Kanadou pro Arktickou radu s domorodými a vládními zástupci sedmi zemí za polárním kruhem: Kanady, USA, Ruska, Norska, Finska , Island a Dánsko. Rada by rozšířila a prosazovala Arktickou strategii ochrany životního prostředí, která byla přijata v roce 1991, ale dosud není právně závaznou smlouvou.
Se zvýšenou pozorností věnovanou indiánskému hlasování ve federálních volbách v listopadu 2008 , byly vzneseny otázky ohledně toho, zda domorodí Američané – zejména ti, kteří jsou zdatnější ve svých kmenových jazycích než v angličtině – dostávají dostatek zdrojů na porozumění hlasovacím lístkům a dalším volebním materiálům. Čtyři kmenová společenství v regionu Aljaška v betelu předaly věc americkému okresnímu soudu na Aljašce s argumentem, že státní a místní volební úředníci jim neposkytli účinnou ústní jazykovou pomoc a hlasovací materiály v jejich tradičním jazyce Yup’ik. Americká unie občanských svobod a Fond pro práva domorodých Američanů, který zastupoval žalobce, poukázali na to, že kromě dvou špatně přeložených rozhlasových reklam v roce 2006 nebyly v jazyce Yup’ik poskytnuty žádné další volební informace, přestože v rámci Pomozte Americkému volebnímu zákonu tyto nedostatky vyřešit.
Návrh podaný v květnu 2008 tvrdil, že volební úředníci porušili ustanovení zákona o hlasovacích právech, který stanoví, že pokud více než 5 procent populace ve věku některé jurisdikce jsou členy menšiny s jediným jazykem a mají omezené znalosti angličtiny, tato jurisdikce je povinna poskytovat ústní a písemnou pomoc v jazyce menšiny. V červnu 2008 porota federálních soudců nařídila státu, aby poskytoval různé formy voličské pomoci – zejména jazykové – voličům jazyka Yup’ik.
S odvoláním na roky zanedbávání státu byl pro volby v roce 2008 nařízen stát poskytnout vyškoleným hlasovacím pracovníkům dvojjazyčně v angličtině a Yup’iku; ukázkové hlasovací lístky v písemném Yup’ik; písemný slovníček volebních podmínek Yup’ik; konzultace s místními domorodými komunitami s cílem zajistit přesnost překladů z jazyka Yup’ik; jazykový koordinátor Yup’ik; a předvolební a povolební zprávy soudu, které sledují úsilí státu. Státní i federální soudy dále zrušily politiku guvernéra, která odmítla uznat svrchovanou autoritu národů z Aljašky, kteří by řešili klíčové problémy, včetně těch, které se týkají dětí z Aljašky.
Otázka nativních hlasovacích práv na Aljašce bylo zvláště významné ve světle volby republikánské strany Sarah Palinové, guvernérky Aljašky, která bude kandidovat na místopředsedkyni amerických prezidentských voleb v listopadu 2008. Aktivisté za práva domorodců soustavně kritizovali Palinův rekord v udělování základních práv obyvatelům Aljašky, zejména pokud jde o hlasování o suverenitě a právech na životní styl.
V posledních letech došlo k určitým zlepšením od nástupu Billa Walkera do funkce guvernéra v roce 2014. Walker přijal řadu progresivních opatření týkajících se práv domorodého obyvatelstva, včetně přijetí zákona v červnu 2017, kterým se zavádí každoroční Den domorodého obyvatelstva na Aljašce a zřízení kmenové poradní rady guvernéra na podporu spolupráce mezi vládou státu a domorodým obyvatelstvem. V návaznosti na soudní příkaz z roku 2013, který shledal Aljašku v rozporu se zákonem o hlasovacích právech za to, že neposkytla adekvátní volební materiály v domorodých jazycích na Aljašce, byla přijata opatření k rozšíření přístupu domorodých voličů – ačkoli komunity zdůraznily přetrvávající nedostatky v dostupnosti a kvalitě informací.
Aktuální problémy
Historie marginalizace, kterou zažili domorodci na Aljašce, se odráží v pokračující marginalizaci, kterou spolu s dalšími domorodými komunitami po celých Spojených státech i nadále zažívají den: například v roce 2016 žilo v chudobě 26,2 procenta domorodých Američanů a Aljašky (AIAN), což je nejvyšší podíl ze všech etnických skupin a téměř dvojnásobek celostátního průměru 14 procent.
Zatímco v některých ohledech se situace domorodců na Aljašce zlepšila a mnoho z nich nyní má zaměstnání, vyšší příjmy, lepší vzdělání, zdravotní péči a životní podmínky než dříve, zůstávají několikrát vyšší pravděpodobnost než ostatní Aljašané být chudí a bez práce. Domorodci z Aljašky zažívají jedny z nejvyšších výskytů náhodných úmrtí, sebevražd, alkoholismu, vražd, syndromu fetálního alkoholu a domácího násilí ve Spojených státech. Nepřiměřený počet domorodců z Aljašky, většinou mladých mužů, je uvězněn; zatímco tvoří přibližně 15 procent obyvatel Aljašky, představují přibližně 36 procent její vězeňské populace.
Domorodé děti Aljašky stále nezískávají odpovídající vzdělání a domorodci na Aljašce zůstávají na ekonomickém okraji jedné z nejbohatší státy na obyvatele v USA. Platnost domorodé kulturní perspektivy Aljašky je navíc nadále ignorována a tradiční způsoby života a rodné jazyky postupně mizí, když starší kmene odcházejí.
Mezitím změna klimatu představuje kritickou hrozbu pro mnoho Aljašské domorodé komunity a jejich jedinečné kultury. Aljašské domorodé vesnice jsou často postaveny na permafrostu a jak teploty stoupají, permafrost se taví, což vede ke kolapsu budov. Mezi další hrozby patří eroze pobřeží a řek, ztráta mořského ledu a zvyšování hladiny moře. Vesnice Yup’ik Newtok se stala první, která v roce 2018 zajistila federální financování, aby jí pomohla přemístit se. 15 milionů USD, které byly vyčleněny, je malým zlomkem z přibližně 100 USD, které bude proces přemístění vyžadovat, ale představovalo zásadní počáteční kapitál pro zahájení procesu. Newtok již ztratil klíčovou infrastrukturu kvůli roztavení permafrostu a erozi.
