Fråga: ”Vad är en icke-konfessionell kyrka? Vad tror icke-konfessionella kyrkor?”
Svar: Den här frågan har verkligen flera svar, och de kan vara antingen enkla eller komplexa. Det enklaste svaret är att en icke-konfessionell kyrka är vilken kyrka som inte ingår i en större valör. Ett valör är en kyrklig organisation som utövar någon form av auktoritet över de lokala kyrkorna som utgör den. Exempel på valörer är Southern Baptist, Episcopal, Wesleyan, Methodist, etc. Icke-konfessionella kyrkor har många olika namn och håller fast vid en mängd olika övertygelser.
Varför väljer vissa kyrkor att vara icke-konfessionella? Även om svaren kommer att variera något, är ett stort övervägande friheten att leda den lokala kyrkans tjänst och undervisning utan inblandning eller kontroll utifrån. När vi ser på Bibeln pekar bevisen på att varje kyrka är självstyrande och direkt svarbar mot Gud själv. I Apostlagärningarna, där vi läser om de första missionsresorna och upprättandet av många kyrkor, finns det inget som tyder på en myndighetshierarki utöver kyrkans lokala äldste. Vissa människor pekar på Jerusalem-rådet i Apostlagärningarna 15 som ett mönster för konfessionell struktur, men det är inget sådant. Hedningarna hade fått evangeliet under Paulus och Barnabas tjänst genom den Helige Andens direkta auktoritet (Apg 13: 2; 15: 7). De kyrkor som inrättades under den första resan lämnades under de äldres vård (Apg 14:23) från sina egna led, efter att ha blivit undervisade av Paulus och Barnabas. När rådet kallades till Jerusalem berodde det inte på någon fråga om organisationsstruktur eller kontroll, utan att diskutera doktrinära frågor om vad som utgör frälsning (Apg 15: 5-6). Apostlarna som hade fått i uppdrag av Jesus var de enda människorna som korrekt kunde ta itu med frågan med behörighet.
När en kyrka är icke-kyrkor, betyder det då att den inte har något behov av andra kyrkor? Det kan hända att vissa tror, men det är verkligen inte exemplet vi finner i Skriften. Apostlagärningarna och Nya testamentets brev gör det tydligt att kyrkorna kommunicerade regelbundet med varandra. När Paulus och hans följeslagare gjorde sina missionsresor var det inte ovanligt att de troende skickade brev till de andra kyrkorna (Apg 18:27) eller hälsade varandra genom sina brev (Romarna 16:16). På samma sätt, när det var ett stort behov, arbetade kyrkorna med varandra för att tillgodose detta behov – till exempel insamlingen för hungersnöd i Jerusalem (Apostlagärningarna 11:29; 2 Korinthierna 8: 4). De olika kyrkorna i Nya testamentet, även om de var självständiga, självstyrande organ, var definitivt förbundna i gemenskap och samarbetsverksamhet, vilket gav oss ett exempel att följa idag.
Mätningen för vilken kyrka som helst, vare sig inom eller utanför ett valör är inte hur det är organiserat eller vilket namn det heter utan snarare hur troget det följer Guds ords läror. Ingen kyrka är felaktig, för kyrkor är gjorda av människor som kan göra misstag. Även apostlarna, med alla gåvor som Gud gav dem, var inte utan misstag. Paulus antecknar i Galaterbrevet 2:11 att ”när Petrus kom till Antiokia, motsatte jag honom mot hans ansikte, för han hade helt klart fel.” Petrus, den första som gav evangeliet till en hedning, gav efter för judarnas tryck att skilja sig från de icke-judiska troende.Pauls förmåga att konfrontera Peter baserades inte på hans ställning som apostel utan på den uppenbara sanningen i Guds ord. Paulus gratulerade de troende i Berea (Apostlagärningarna 17:11) för att ha kollat sin egen lära mot Bibeln för att ta reda på om han berättade för dem rakt läror. Guds ord för att ta reda på om dessa saker är så. Om vår kyrka inte överensstämmer med Guds ord, måste vi kärleksfullt, tålmodigt ge instruktion eller korrigering. Om det inte kommer att korrigeras, bör vi söka efter en kyrka som är troget lyda Guds ord.