Noah, stavade också Noe, hjälten i den bibliska översvämningsberättelsen i 1 Moseboken i Genesis, upphovsmannen till odling av vingårdar, och som fader till Sem, Ham, och Jafet, den representativa chefen för en semitisk släktforskningslinje. En syntes av minst tre bibliska källtraditioner, Noah är bilden av den rättfärdiga mannen som har fått partiet i ett förbund med Yahweh, Israels Gud, där naturens framtida skydd mot katastrof garanteras.

Noah dyker upp i 1 Mosebok 5:29 som son till Lamek och nionde härstammande från Adam. I berättelsen om syndafloden (1 Moseboken 6: 11–9: 19) representeras han som patriarken som på grund av sin oskyldiga fromhet valdes av Gud att fortsätta mänskligheten efter att hans onda samtida hade försvunnit i översvämningen. En rättfärdig man, Noah, ”fann nåd i Herrens ögon” (1 Mos 6: 8). När Gud såg jordens fördärv och bestämde sig för att förstöra den, gav han Noah gudomlig varning om den förestående katastrofen och slöt ett förbund med honom och lovade att rädda honom och hans familj. Noa fick i uppdrag att bygga en ark, och i enlighet med Guds instruktioner tog han in arken manliga och kvinnliga exemplar av alla världens djurarter, från vilka bestånden skulle kunna fyllas på. Följaktligen, enligt denna berättelse, härstammade hela den överlevande mänskliga rasen från Noas tre söner. En sådan släktforskning sätter en universell ram inom vilken Abrahams efterföljande roll, som fader till Israels tro, skulle kunna anta dess rätta dimensioner.

Historien om översvämningen har nära anknytning till babyloniska traditioner av apokalyptiska översvämningar i vilken Utnapishtim spelar den roll som motsvarar Noahs. Dessa mytologier är källan till sådana funktioner i den bibliska översvämningsberättelsen som byggandet och försörjningen av arken, dess flytning och sjunkningen av vattnet, liksom den roll som spelas av den mänskliga huvudpersonen. Tablett XI i Gilgamesh-eposen introducerar Utnapishtim, som liksom Noah överlevde kosmisk förstörelse genom att lyssna på gudomlig instruktion om att bygga en ark.

Den religiösa betydelsen av översvämningen förmedlas efter Noahs heroiska överlevnad. Han byggde sedan ett altare på vilket han offrade brända offer till Gud, som sedan bundna sig till en pakt som aldrig mer skulle förbanna jorden för människans räkning. Gud satte sedan en regnbåge på himlen som en synlig garanti för sitt löfte i detta förbund. Gud förnyade också sina befallningar vid skapelsen men med två förändringar: människan kunde nu döda djur och äta kött, och mordet på en man skulle straffas av män.

Trots de påtagliga likheterna mellan de mesopotamiska och bibliska myterna om översvämningen har den bibliska berättelsen ett unikt hebreiskt perspektiv. I den babyloniska berättelsen var översvämningens översvämning resultatet av en oenighet mellan gudarna; i 1 Moseboken berodde det på den moraliska korruptionen i människans historia. Den primitiva polyteismen i de mesopotamiska versionerna omvandlas i den bibliska berättelsen till en bekräftelse av den en rättfärdiga Guds allmakt och välvillighet. Återigen, efter deras överlevnad, tas Utnapishtim och hans fru in i de odödliga gudarnas krets; men Noa och hans familj är befallda att genomföra historiens förnyelse.

Berättelsen om Noa i 1 Moseboken 9: 20–27 tillhör en annan cykel, som verkar vara orelaterad till översvämningsberättelsen. I det senare är Noas söner gift och deras fruar följer dem i arken; men i denna berättelse verkar de vara ogifta, och heller inte Noahs skamlösa berusning överensstämmer med karaktären hos den fromma hjälten i översvämningsberättelsen. Tre olika teman kan spåras i Första Moseboken 9: 20–27: för det första tillskrivs avsnittet jordbrukets början, och särskilt odlingen av vinstocken, till Noah; för det andra försöker den att tillhandahålla, i personerna till Noahs tre söner, Sem, Ham och Jafet, förfäder till tre av mänsklighetens raser och att i viss utsträckning redogöra för deras historiska relationer; och för det tredje, genom sin kritik av Kanaan, ger det en dold motivering för den senare israelitiska erövring och underkastelse av kanaanéerna. Noahs berusning och respektlöshet som det framkallar i sin son Ham resulterar i att Noah lägger en förbannelse på Hams son Kanaan. Denna händelse kan symbolisera den etniska och sociala uppdelningen i Palestina: israeliterna (från linjen Sem) kommer att skilja sig från den preisraelitiska befolkningen i Kanaan (som avbildas som otillåtet), som kommer att leva i underkastelse av hebreerna. p>

Den Noahs symboliska figur var känd i det forntida Israel före sammanställningen av Pentateuch.Hesekiel (14:14, 20) talar om honom som en prototyp av den rättfärdiga mannen som, ensam bland israeliterna, skulle sparas Guds hämnd. I Nya testamentet nämns Noah i släktforskningen av evangeliet enligt Lukas (3:36) som avgränsar Jesu härkomst från Adam. Jesus använder också berättelsen om översvämningen som kom över en världslig generation av människor ”på Noahs dagar” som ett exempel på dopet, och Noa avbildas som en predikant för omvändelse till hans tids män, självt ett dominerande tema i Judiska apokryfiska och rabbinska skrifter.