Noah (Dansk)

Noah stavede også Noe, helten fra den bibelske Flood-historie i Første Mosebog, Genesis, ophavsmanden til dyrkning af vingårde, og som far til Sem, Ham, og Jafet, den repræsentative leder for en semitisk slægtsforskning. En syntese af mindst tre bibelske kildetraditioner, Noah er billedet af den retfærdige mand, der blev part til en pagt med Jahve, Israels Gud, hvor naturens fremtidige beskyttelse mod katastrofe er sikret.

Noahs ark, fresko fra det 12. århundrede i skibet af kirken ved Saint-Savin-sur-Gartempe, Fr.

Jean Roubier

Noah vises i 1 Mosebog 5:29 som Lameks søn og niende af Adam. I historien om syndfloden (1 Mos 6: 11–9: 19) er han repræsenteret som patriarken, der på grund af sin uberettig fromhed blev valgt af Gud til at forevige menneskeheden, efter at hans onde samtidige var omkommet i oversvømmelsen. En retfærdig mand, Noa “fandt nåde i Herrens øjne” (1 Mos 6: 8). Da Gud så jordens fordærv og besluttede at ødelægge den, advarede han Noah guddommeligt om den forestående katastrofe og indgik en pagt med ham og lovede at redde ham og hans familie. Noa blev instrueret i at bygge en ark, og i overensstemmelse med Guds instruktioner tog han arken og kvindelige eksemplarer af alle verdens dyrearter ind i arken, hvorfra bestandene kunne genopfyldes. Ifølge denne fortælling stammer hele den overlevende menneskelige race derfor fra Noas tre sønner. En sådan slægtsforskning sætter en universel ramme, inden for hvilken Abrahams efterfølgende rolle som far til Israels tro kunne antage dens rette dimensioner.

Historien om syndfloden har tæt tilknytning til babylonske traditioner med apokalyptiske oversvømmelser i hvilket Utnapishtim spiller den rolle, der svarer til Noahs. Disse mytologier er kilden til sådanne træk ved den bibelske oversvømmelseshistorie som opbygning og tilvejebringelse af arken, dens flotation og nedsænkning af vandet såvel som den rolle, som den menneskelige hovedperson spiller. Tablet XI i Gilgamesh-epos introducerer Utnapishtim, der ligesom Noah overlevede kosmisk ødelæggelse ved at holde øje med guddommelig instruktion om at bygge en ark.

Flodens religiøse betydning formidles efter Noahs heroiske overlevelse. Han byggede derefter et alter, hvorpå han ofrede brændofre til Gud, som derefter bundet sig til en pagt, der aldrig mere skulle forbande jorden på grund af menneskets regning. Gud satte derefter en regnbue på himlen som en synlig garanti for sit løfte i denne pagt. Gud fornyede også sine befalinger, der blev givet ved skabelsen, men med to ændringer: mennesket kunne nu dræbe dyr og spise kød, og mordet på en mand ville blive straffet af mænd.

Få et Britannica Premium-abonnement og få adgang til eksklusivt indhold. Abonner nu

På trods af de konkrete ligheder mellem de mesopotamiske og bibelske myter om oversvømmelsen har den bibelske historie et unikt hebraisk perspektiv. I den babyloniske historie var ødelæggelsen af oversvømmelsen resultatet af en uenighed mellem guderne; i Første Mosebog var det resultatet af den moralske korruption i menneskets historie. Den primitive polyteisme i de mesopotamiske versioner omdannes i den bibelske historie til en bekræftelse af den ene retfærdige Guds almægtighed og velvilje. Igen, efter deres overlevelse, bliver Utnapishtim og hans kone optaget i de udødelige guders kreds; men Noah og hans familie befales at foretage en fornyelse af historien.

Fortællingen om Noah i Første Mosebog 9: 20-27 hører til en anden cyklus, som synes at være uden relation til Flood-historien. I sidstnævnte er Noas sønner gift, og deres hustruer ledsager dem i arken; men i denne fortælling ser de ud til at være ugifte, og heller ikke Noahs skamløse berusethed stemmer overens med karakteren af den fromme helt i Flood-historien. Tre forskellige temaer kan spores i Første Mosebog 9: 20-27: For det første tilskrives teksten begyndelsen på landbruget og især dyrkning af vinstokken til Noah; for det andet forsøger den i Noahs tre sønner, Sem, Ham og Jafet, at give forfædre til tre af menneskehedens racer og til en vis grad redegøre for deres historiske forhold; og for det tredje, ved sin kritik af Kana’an, giver det en tilsløret retfærdiggørelse for den senere israelitiske erobring og underkastelse af kanaanæerne. Noahs berusethed og den manglende respekt, det fremkalder i sin søn Ham, resulterer i, at Noah lægger en forbandelse på Hams søn Kana’an. Denne hændelse kan symbolisere den etniske og sociale opdeling af Palæstina: israelitterne (fra linjen Sem) vil adskille sig fra den præisraelitiske befolkning i Kana’an (som er afbildet som tilladelig), der vil leve underlagt hebræerne. p>

Den symbolske figur af Noah var kendt i det gamle Israel før udarbejdelsen af Pentateuk.Ezekiel (14:14, 20) taler om ham som en prototype af den retfærdige mand, der alene blandt israelitterne ville blive skånet for Guds hævn. I Det Nye Testamente nævnes Noah i slægtsregistret for evangeliet ifølge Lukas (3:36), der afgrænser Jesu afstamning fra Adam. Jesus bruger også historien om syndfloden, der kom over en verdslig generation af mennesker “i Noas dage” som et eksempel på dåben, og Noah er afbildet som en prædikant for omvendelse til mændene i sin tid, selv et fremherskende tema i Jødiske apokryfe og rabbinske skrifter.

Write a Comment

Din e-mailadresse vil ikke blive publiceret. Krævede felter er markeret med *