Ця сторінка також доступна українською.

Döden, den sista milstolpen i livscykeln, kan vara skrämmande för både de döende och de överlevande och åtföljs i den judiska kulturen av en stor tradition av tro, ritual och andra svar. Detaljerna om iakttagelse och övning varierar beroende på varje judiskt samfund; vissa traditioner kring död, begravning och sorg är nästan universella genom historia, geografi och olika judiska religiösa rörelser, men traditionerna slog (och är) mer för sin variation än för deras enhetlighet, även när de studerades regionalt. Denna korta översikt syftar till att sätta det judiska arvet i Rohatyn i sammanhang och att lyfta fram några specifika funktioner i det arvet som fortfarande syns i Rohatyn idag. I slutet av denna sida finns en lista över källor som används i denna översikt.

Perspektiv på dö och död

Attityderna till att dö utvecklades efter bibliska tider, då döden betraktades som ett slags av sömn och en välsignelse om den kom i ålderdomen. Uttrycket ”det finns många vägar mot döden” som nämns i den hebreiska bibeln tolkades senare numeriskt i Talmud så att det innebar 903 olika sätt att dö, från lätt till svårt, och med tiden trodde man dagen och sättet på en person att vara varumärken för de avlidne.

Uppfattningar om själen, ett efterliv och en plats för de döda att samlas är mindre tydliga i tidig judisk tradition än vissa andra, men påverkades av kabbalistisk tanke och av folktraditioner det begreppsmässiga ursprunget till vissa moderna åsikter är svåra att spåra. I hebreiska bibeln beskrivs Sheol, samlingsplatsen, som en plats för glömska, dyster och mörk, djupt i jorden och så långt från himlen som möjligt. Man förväntas där inte påverkas av ens beteende när man lever; de döda existerar bara utan kunskap eller känsla. För många judar var dödens största smärta separationen från och oförmågan att kommunicera med Gud.

Kärntron Avser De ath

En grundläggande princip för judisk tro, de dödas orenhet, stöder många av de tullar som är relaterade till död och begravning som definieras i halakisk lag (till exempel 4 Mos 19). Således är kyrkogårdarnas betydelse: de döda måste separeras med ett avstånd från platser för mänsklig bosättning och begränsas till områden för dem ensamma. På samma sätt den judiska seden att begrava de döda mycket snart efter döden; detta hänför sig också till kroppens förfall och risken för överlevande. Perspektivet på förhållandet mellan levande personer och de dödas kroppar har varierat, särskilt mellan stads- och landsbygdssamhällen, och i tider och platser där barndödligheten var särskilt och kontinuerligt hög.

Andra kärnprinciper för Judisk tro inkluderar respekt för de döda (till och med en död persons kropp) och vård av deras överlevande. Dessa begrepp härrör från de bredare principerna för ära som förtjänar föräldrar och andra äldste, behovet av att lindra andras lidande och grundläggande jämlikhet för alla inför Gud. Tullar för förberedelse av kroppen för begravning, begravning, sorg och många andra relaterar fortfarande till dessa principer.

Begravningsföreningar och förberedelse av kroppen

I bibliska tider det var en judisk familjs skyldighet att ta hand om sina döda och begrava eller begrava dem, men det ansågs också som en av mänsklighetens lagar att inte låta någon ligga obegravd. I större samhällen blev det vanligt att individer eller informella volontärgrupper hjälpte dem som skulle kämpa med ansträngningarna på grund av ålder, fattigdom eller försvagande sorg.

Skyldigheten att begrava gäller alla lik, även brottslingar som har dödats, de icke-begärda dödade, självmord och främlingar för samhället. Att nekas begravning var den mest förödmjukande upprördhet som kunde tillföras den avlidne, för det innebar ”att bli mat för rovdjur”. Medkänslans traditioner föreskriver alltså begravning för alla. >

Pragens hevrah kadisha tar hand om en man vid döden. Okänd målare, ca. 1772. Bild från Jewish Museum of Prague, via Wikimedia Commons.

En förening som på hela gemenskapens vägnar tog ansvar för förberedelserna och begravningen av de döda, började i Prag på 1500-talet och spred sig sedan i Centraleuropa så att det så småningom av de döda anförtrotts till begravningssällskap i praktiskt taget alla judiska samhällen. De tidiga samhällena kallade sig något som liknar Hevrah Kadisha ’Gemilut Hesed Shel Emet (”Heliga samhället för de som verkligen gör goda gärningar”). Med tiden fick föreningarna anseende och tog olika namn, men så småningom blev begravningsföreningen för ömsesidig hjälp helt enkelt känd som en hevrah kadisha (”helig broderskap”).Samhällen fortsatte som den viktigaste ramen för att hantera sjukdomar, dödsbäddsritualer såsom bekännelse, förbereda lik och genomföra begravningar.

Långvariga judiska traditioner anser de döda försvarslösa och som ett tecken på respekt , en kropp bör inte lämnas ensam; den bör övervakas ständigt, i solen eller vid levande ljus, på vardagar eller sabbaten, tills begravningen. I många hushåll kommer de som går till kroppen (antingen de dödas familj eller en medlem av hevrah kadisha) att kontinuerligt recitera från Psaltaren i skift under denna period. Läsningen av psalmer vid den här tiden ses i judisk tradition som en vädjan till Guds tjänst för de dödas skull.

När döden har fastställts av en läkare eller familjen täcks speglar i den döda personens hus för att minska reflektion över köttets skönhet och utsmyckning. Det finns tre huvudstadier för att förbereda kroppen för begravning: tvättning (rechitzah), rituell rening (taharah) och dressing (halbashah). Kroppen tvättas med rent vatten och förpackas i ett enkelt tyghölje eller mantel (för män, en kattunge), helst vitt och av linne; symboliskt betonar detta jämlikheten mellan alla (rika och fattiga) i döden. Inga smycken eller kosmetika appliceras på kroppen. En man kan också vara insvept i taliten (bönsjal) som han bad i under livet. Judisk sed undviker också ofta en öppen kista före och under begravningen; en tradition antyder att detta är så att de dödas fiender inte kan glädja sig vid synen.

Vanligtvis är kistan en vanlig trälåda utan invändig dekor eller yttre prydnad och utan polerade handtag. Inga blommor läggs in i kistan. I vissa traditioner tas en bräda bort från botten av kistan, eller ett hål borras genom den för att påskynda försoningsförfarandet; vissa andra judiska samhällen, särskilt i Israel, utelämnar helt en kista. Judiska övertygelser om integriteten i en persons kropp som ett tecken på Guds ära, och nödvändigheten av kontakt med jorden efter döden för att främja försoningsförfall, orsakar att vissa judiska religiösa rörelser undviker obduktion, balsamering eller kremering. Dessa begränsningar är inte universella, särskilt inte i den västra diasporan (i Nordamerika och på andra håll); obduktionsförbud släpps ibland överallt när ansträngningarna kan rädda andras liv eller lösa ett brott.

Kyrkogårdar, begravningar och begravningar

På hebreiska kallas en kyrkogård bet kevarot (hus eller plats för gravar – Neh. 2: 3), men oftare bet hayyim (hus eller livets trädgård) ) eller bet olam (evighetens hus – Pred 12: 5). Enligt judisk tradition är en kyrkogård en helig plats mer helig än en synagoga. Strikt lagstiftning om begravning och sorg styr judisk praxis. För judar är vård av kyrkogårdar ett viktigt religiöst och socialt ansvar. Talmudiska ordstäv ”judiska gravstenar är rättvisare än kungliga palats” (Sanh. 96b; jfr Matt. 23:29) speglar den omsorg som ska ges till judiska gravar och kyrkogårdar. Under normala omständigheter delar hela judiska samhället villigt skyddet , reparation och underhåll av kyrkogårdar.

Å andra sidan är en kyrkogård också en orenhetsplats. Forntida judisk lag kräver att en begravningsplats ska vara minst 50 ells (ett avstånd på minst 25 m) från närmaste hus. Var försiktig med att varna besökare och förbipasserande om dess närvaro (genom skyltar, staket eller andra markörer). På samma sätt bör besökare tvätta händerna när de lämnar en kyrkogård, och många judiska kyrkogårdar har faciliteter för detta ändamål portarna.

Eftersom kyrkogården är en helig plats och en plats för bön, undviker judiska sedvänjor att använda gravar och kyrkogårdar för nöje, levity eller till och med studera. Således bär besökare blygsam klänning (inklusive huvudöverdrag för män), och de äter inte eller dricker inom eller nära kyrkogårdens gränser. Judar avstår från främmande samtal och musik eller annan underhållning, och besökare bör undvika att gå över eller sitta på gravstenar (det är acceptabelt att sitta på bänkar eller andra stöd nära gravar). Traditionerna om dessa ämnen härrör alla från respekt för platsens helighet och för de döda som är begravda där.

Att identifiera kyrkogården som helig mark ligger också till grund för traditionerna som undviker att använda platsen för privata ändamål. Judar som följer vissa religiösa rörelser är blyga från att plocka blommor och trädfrukt som växer av en slump på kyrkogården, och för dessa judar bör gräset som växer där hanteras (genom att beta eller skära) utan vinst för det judiska samfundet. Försummelsen av många judiska kyrkogårdar i Central- och Östeuropa idag beror naturligtvis på frånvaron av judiska samhällen i dessa städer sedan Shoah, men kyrkogårdar som saknar kontinuerlig vård finns överallt där de grundande samhällena har flyttat bort eller fördrivits.

Begravning bör äga rum så snart som möjligt efter döden; om inte samma (eller nästa) dag, som beskrivs på olika sätt i den hebreiska bibeln, då högst några dagar senare och bara för att låta nära släktingar samlas för att berömma. I Amerika begränsar många judiska samhällen förseningen till högst tre dagar. Även om det är oönskat att skjuta upp en begravning, bör begravningar aldrig äga rum på sabbaten eller på judiska helgdagar.

Traditionellt begravs judar bara på en judisk kyrkogård och helst bland familjen. Där det inte är möjligt, bör judar begravas bortsett från icke-juders gravar. Normalt bör jorden över en jöds grav inte störas, och disinterment är förbjudet; där en grav öppnas eller störs av elementen, vanhelgning eller andra orsaker, inför tullen omedelbar begravning av resterna. Utbudet av judiska seder på denna punkt är mycket brett nu, och i vissa judiska samhällen, särskilt i Nordamerika, finns det inga förbud mot disinterment, särskilt att samla familjemedlemmar i gemensamma grunder.

En judisk begravning är ett symboliskt farväl till de döda, ofta enkelt och kort. Istället för att trösta sorgarna (anses vara omöjliga så snart efter döden och före begravningen) riktas tjänsten till att hedra de döda. Innan begravningen börjar, gör den nära familjen sina plagg eller ett symboliskt band; se mer om sorgtull nedan. En lovord eller hesped kan reciteras hemma hos de döda eller på kyrkogården (i vissa samhällen, i en synagoga) och psalmer och en minnesbön (El malei rachamim) reciteras eller sjungs ofta. Kroppen eskorteras till gravplatsen av sörjande före eller efter talad ceremoni; att följa med de döda anses vara ett stort tecken på respekt. I många traditionella begravningar kommer kistan att transporteras från bilvagnen till graven i sju steg, med en symbolisk paus efter varje steg.

Även om traditioner varierar kraftigt vad gäller arrangemang av gravar på kyrkogården, är en vanlig sed i östra Centraleuropa att gräva graven så att kroppen kommer att ligga på en öst-västaxel, med huvudet i västra änden och fötterna i öster; detta är symboliskt om inte egentligen inför Jerusalem. Det rätta djupet på gravarna drivs också mer av lokal sed än recept. På vissa ställen krävde gravens täthet i kyrkogårdens trånga utrymme att begrava nyligen döda över de redan begravda; utifrån detta utvecklades seden att senare begravningar borde placeras sex handbredder över de tidigare.

I närvaro av följet sänks kistan ned i graven och graven fylls; åtminstone de första jordskovlarna placeras av sörjande tills kistan är täckt. En begravningskaddish kan reciteras. I vissa regioner kan de sörjande lägga en sten på den täckta graven och be om förlåtelse för de döda för all orättvisa de har begått mot den avlidne. När de lämnar kyrkogården eller innan de återvänder till sina hem tvättar följet händerna, symboliskt för den forntida reningsvanen som utförs efter kontakt med de döda.

Begravningens slut betyder en övergång av sorg för närmaste familj; kondoleanser uttrycks nu av den närvarande rabbinen och andra i följet. Se nedan för mer information om sorgförfaranden före och efter begravningen.

Sorg

Upplevelsen av smärta vid en älskades död är universell. Den judiska traditionen anser att överdriven sorg är oönskad och beskriver ett antal ritualer enligt ett bestämt schema för att hjälpa nära familj och vänner till de döda att passera genom sin sorg. sorg (aninut) börjar och varar till begravningen. Det antas att den nära familjen är för upprörd för att interagera med andra; tillsammans med att ta upp uppgifterna att förbereda kroppen och ordna begravningen kommer andra att undvika att uttrycka tröstande ord och göra någon betydande uppvisning av sin egen sorg.Besökare i huset kommer att hålla tyst om inte de sörjande adresserar dem direkt.

På kyrkogården eller vid ett begravningskapell och före begravningstjänsten är det vanligt att de anhöriga till de döda står och tär (dvs. riva eller klippa) deras kläder i en handling som kallas keriah; den bibliska Jakob gjorde det när han trodde att blod på Josefs kappa innebar att hans son var död, och David gjorde samma sak för Sauls död. Handlingen tillgodoser det känslomässiga behovet för tillfället, som ett utlopp för ångest, och är därför vanligtvis begränsat till endast den nära familjen. Rivande plagg kan också avslöja hjärtat, i en symbolisk handling som representerar faktisk hjärtrivning, och att sorgaren inte längre kan ge kärlek till den älskade. I vissa samhällen representerar band som bärs vid begravningen plaggen och slits istället. Keriahs regler är kodade för vem, när, var och hur, så att rätt respekt och lättnad kan uppnås.

De traditionella sorgperioderna är väl definierade och kalenderade. Den första perioden, kallad shiva (hebreisk för sju), är en tid av djup sorg som varar en vecka från det att den avlidnes familj återvänder hem efter begravningen. Den första måltiden i huset (seudat havraah, kondolen) är normalt beredd av grannar för familjen och innehåller livsmedel som är symboliska för livet, såsom hårdkokta ägg, bröd och stuvade linser; i vissa traditioner representerar bristen på hål i äggen också de sörjandes misslyckande att uttrycka sorg i ord. Under veckan av shiva håller sörjare speglarna täckta, bränner ljus, sitter på låga avföring eller på golvet och avstår från att arbeta eller läsa, lämnar huset, duscha eller bada, raka sig, ha på sig läderskor eller smycken, lyssna på musik och sexuella relationer. Det är vanligt att besökare fortsätter att laga mat till huset och avstår från att inleda en konversation. Familjen kan leda böner i huset, men kan också välja att inte interagera med sina besökare.

Under de första trettio dagarna efter begravningen (som inkluderar shiva), under en period som kallas shloshim (från det hebreiska ordet i trettio), är sörjande förbjudna att gifta sig eller delta i festmåltider, och män avstår från att raka eller klippa håret. De döda kan hedras av andra som lär sig Torah i sitt namn.

För de som förlorar en förälder räknas hela tolv månader (shneim asar chodesh) av sorg från dödsdagen, under vilken restriktioner fortsätter att ansöka om festliga tillfällen, särskilt där musik spelas. Sörjare fortsätter att recitera kaddishen (en bön som berömmer Guds storhet och inte nämner döden, för att framhäva att tron fortsätter inför döden), som en del av synagoga tjänster i elva månader.

The årsdagen till döden i den judiska kalendern kallas på jiddisch yahrtzeit eller yortsayt, eller på hebreiska nachala, och varje år på detta datum tänder nära släktingar till de döda ett ljus i 24 timmar och läser sorgarens kaddish. Vid dessa tillfällen ger många familjer också donationer och strävar efter att göra goda gärningar till minne av de döda. I vissa traditioner fastar familjen också för jubileumsdagen.

Gravar kan besökas när som helst; vissa samhällen har sedvänjor att besöka på snabba dagar och före heliga dagar, och särskilt vid trettio dagar och årsdagen efter ett dödsfall.

Att lämna blommor är inte en traditionell judisk praxis. En allmänt följd tradition är placeringen av en liten sten på graven med vänster hand, även på gravar av någon som besökaren aldrig kände till. Detta visar att någon besökte gravplatsen och är en form av att sköta graven. Under bibliska tider användes inte gravstenar; gravar var markerade med stenhögar, så genom att placera eller ersätta dem förvarar man platsen.

Gravar och Matzevot

Även om stenarna placeras som markerar judiska gravar är mycket vanliga idag, de föreskrivs inte i judisk lag och är inte universella; gravarna för fattiga judar som saknar familj är ibland inte markerade, inte ens idag. I de tidigaste tiderna användes ingen inskriven markör, även om gravplatser ibland var markerade med en vanlig pelare (mazzebah) eller sten för att beteckna platsen och som en varning mot tumah (levitisk orenhet) och platta stenar placerades över eller bredvid några gravar som ett försvar mot rensande djur. Senare placerades stenbyggnader eller kupoler över gravarna för några rika familjer, och praxis att placera inskrivna markörer vid judiska gravar växte under sen grekisk och romersk tid.

Traditionen med att placera markörer vid judiska gravar fanns i Europa åtminstone sedan slutet av det första årtusendet och fördes med judar till östra Centraleuropa; praxis förblev vanligt men inte obligatoriskt, och de flesta kyrkogårdar hade några omärkta gravar. Vanliga Ashkenazic-former för markörerna delades över hela regionen: en vertikal matzevahplatta med främst rektangulär form med framstående inskriptionsfält. Vid 1500-talet var falska sarkofager också populära på vissa orter och från början av artonhundratalet byggdes några gravar av exceptionella forskare, rabbiner eller heliga män med en ohel (bokstavligen ”tält”), en enkel struktur som täckte grav.

Tidpunkten för uppförandet av en minnessten på en gravplats varierar regionalt och inom judiska religiösa rörelser; den tidigaste är i slutet av shiva, men vanlig praxis särskilt i ättlingar till östeuropeiska judar i västra länder är att vänta till antingen den första jahrtzeiten eller ett år efter begravningen.

Matzevahs placering och orientering vid graven varierar också betydligt, även inom regioner. En vanlig praxis i regionen runt Rohatyn var att placera markören vid huvudänden av graven, med inskriptionen vänd bort från kroppen, så att besökare stå inte över kroppen för att läsa inskriptionen. Men kontrasterande exempel finns på många ställen, och det finns variationer även inom enskilda kyrkogårdar. Ett annat förvirrande element för moderna besökare är att vissa gravmarkörer inte är bokstavligen ”gravstenar” utan placeras vid den avlidnes fot.

Fram till 1800-talet, i östra Centraleuropa, det vanligaste materialet för grav markörer var trä, med undantag för de som hedrade de mycket rika. De flesta matzevot var enkla plankor med målade bilder eller inskriptioner huggen i träet. Med tanke på materialets brist på beständighet var det mycket få av dessa trämarkörer som uthärdat, så att överlevande markörer i sten mer än 200 år gamla representerar bara de rikare klasserna. De tidiga stenmarkörerna målades också, lite av den färgen har överlevt. De äldsta stenmarkörerna som är kända i regionen runt Rohatyn är från 1500-talet i Busk (norrut) och Buchach ( mot sydost).

Figurativ konst började visas g på matzevot i regionen vid mitten av 1600-talet och utvecklades från en formell barockstil till en barockinspirerad folkkonststil som varade fram till Shoah. Många av stenmatzevotfragmenten som återhämtades runt Rohatyn och återvände till de judiska kyrkogårdarna där visar arkitektoniska element plus djur, träd och blommor, judiska rituella föremål som kandelaber och ewers och en mängd andra symboler för namn, yrken och status av de döda. Under 1900-talet, och särskilt under mellankrigstiden, blev designen av vissa matzevot mer återhållen i bokstäver och saknad prydnad, särskilt när den bildades av hårdare material som granit.

Fram till 1800-talet, grav markeringsinskriptioner målades eller graverades nästan helt på hebreiska (med enstaka arameiska blomningar i epitaferna av lärda eliter); vissa inskriptioner förråder stenhuggarnas dåliga kunskaper i språket. När judiska religiösa och sociala sedvänjor utvecklades under 1800-talet i Rohatyn och på andra håll i östra Galicien, och särskilt med framsteget av assimilering och splittring inom judiska samhällen inom städer, föreföll andra språk i mazevahskriften, inklusive tyska (med hebreiska tecken) och under mellankrigstiden, polska (med latinska tecken).

Under århundraden antog epitaferna på stenarna ett standardiserat format med en öppningsformel, en slutformel och ett informationsblock med nyckelnamn och datum av den avlidne. Setfraser användes i beskrivningar av den avlidne och fyllde ofta majoriteten av epitafon, och särskiljande egenskaper var sällsynta; ibland heter en känd eller väl respekterad släkting, vilket hjälper till att identifiera den avlidne. En bra funktion för modern studie av epitaferna: ofta skapar de poetiska berömmerna en akrostik, där namnet på den avlidne stavas med första bokstaven i varje rad.

För mer information om konsten och betydelsen av matzevot i Rohatyn, se vår sida Written in Stone.

Denna sida är en del av en serie om judisk kultur i Rohatyn och därefter.

Källor

YIVO Encyclopedia of Jewish in Eastern Europe: articles on Lifecycle; Döden och de döda; Gravstenar

Judiska kyrkogårdar i Prag (Pražské židovské hřbitovy); text av Arno Pařík och Vlastimila Hamáčková; foton av Dana Cabanová och Petr Kliment; Židovské muzeum v Praze; Prag, 2008.

Wikipedia: artiklar om Sheol; Användning av psalmer i judisk ritual; Sorg i judendomen; Kaddish; Shiva; Kittel

Jewish Virtual Library: artikel om döden

Rabbi Moyshe Leib Kolesnik; personlig kommunikation, 04Jan2017.

Chabad.org: artikel om The Jewish Way in Death and Mourning

Nekropol.com: artikel om Jewish Traditions: Death and Mourning (på ryska)

USA Commission for the Conservation of America’s Heritage Abroad: Jewish Cemeteryies, Synagogues, and Mass Grave Sites in Ukraine, 2005, s. 31.