Prezentare generală a cercetărilor recente

Din anii 1960, renașterea mișcărilor religioase din multe societăți, tendința ascendentă a „fundamentalismului” și a sectarismului protestant, răspândirea creștinismului carismatic și multiplele procese ale unui peisaj religios în schimbare rapidă (conversii, nou sincretism) au atras atenția istoricilor și au dus la o revizuire critică a „teoriei secularizării”, care a echivalat modernizarea socială cu un declin general al religiei. Religia a fost redescoperită ca un sistem relativ autonom de comunicare și simbolism care modelează habitusul indivizilor sau construcțiile identitare ale grupurilor sociale și exercită o influență pozitivă sau negativă asupra dezvoltării societăților. Drept urmare, vechile dezbateri cu privire la definirea religiei și maestrele narative despre modernizarea descreștinării sau secularizării sunt înlocuite în mod constant de micro-studii în diversele medii religioase ale epocii moderne. În timp ce religia a devenit un subiect central în discursul istoric al tuturor țărilor în general, mai multe particularități naționale-culturale merită menționate.

În Franța, lucrarea lui Lucien Febvre (1878–1956) și Marc Bloch (1886–1986) 1944), împreună cu revista Annales, Histoire, Sciences Sociales (inițial intitulată Annales d „histoire économique et sociale) pe care au fondat-o în 1929, au furnizat istoriografiei religiei o abordare inovatoare care a rupt cu tradiția politico-istoriografică din secolul al XIX-lea Obiectivul lor era să descopere un strat temporal de lungă durată (Fernand Braudel, 1902–85), adică perioade extinse de timp care modelează în mod formativ nu numai istoria politică și socio-economică, ci și lumea concretă experiențială a Concepții care decurg din istoriografia Annales, precum „structură” și „lungă durată”, au fost apoi aplicate euristic la discuția mai largă a „mentalităților” colective, din de care istoriografia religiei a profitat în special. Deși termenul histoire des mentalités a devenit în curând un concept cheie al istoriografiei Annales, nu s-a ajuns la un acord cu privire la ceea ce înseamnă exact „mentalitatea”. Cu toate acestea, aceste probleme de definiție, histoire des mentalités poate fi descris în general ca un discurs istoric îndreptat către conștiința colectivă a unei epoci, adică dispozițiile sale cognitive, etice și afective, care formează baza culturală indiscutabilă pentru viața de zi cu zi a indivizilor și grupuri, constituindu-și astfel identitatea. În aplicarea sa la istoria religiei, această abordare a inițiat o schimbare de perspectivă, departe de argumentația îngustă a istoriografiei ecleziastice: istoria religioasă a ajuns să fie văzută ca o istorie a conștiinței religioase ale cărei purtători rămân în cea mai mare parte anonimi. După aceasta, istoricii religiei din Franța au început să acorde o importanță mai mică evenimentelor majore, personalităților și instituțiilor și să se concentreze pe liniile de întrebare „structural-istorice” și, în special, „antropologice”.

Aici investigațiile lor s-au preocupat de atitudini istoric diferite față de naștere și copilărie, mortalitate și moarte, corporalitate și sexualitate, natură și mediu, Dumnezeu și Biserică, cer și iad (cf. Ph. Ariés, M. Vovelle, J. Le Goff, J. Delumeau). Până în prezent, totuși, exponenții histoire des mentalités au cercetat cu greu cultura religioasă din istoria mai recentă, concentrându-se mai degrabă asupra Evului Mediu și a începutului epocii moderne și – în cooperare cu experți în istoria antică precum J.-P. Vernant, M. Detienne și P. Vidal-Naquet din anii 1970 – despre istoria religioasă a antichității. Alte dezavantaje ale aplicării acestei abordări istorice asupra istoriografiei religioase apar din accentul pus pe pretinsa durabilitate a dispozițiilor mentale, din ignorarea proceselor de schimbare din mentalitățile religioase și din neglijarea conflictelor cauzate de medii religioase diferite (rezultate din aculturarea idei și practici străine sau datorate diferențelor interioare-sociale).

În Germania, „cotitura socio-istorică” din anii 1960 și 1970, precum și separarea instituțională a istoriei bisericii (urmărită în cadrul facultăților teologice) iar istoria generală i-a încurajat pe savanți să vadă religia și mărturisirea ca fiind altceva decât factori marginali din istoria erei moderne. Cu toate acestea, din anii 1970, s-au făcut mai multe încercări de a integra perspectivele religio-istorice în istoriografia socială (cf. W. Schieder, R. van Dülmen, R. von Thadden) și de a deschide cercetarea istorică în istoria și teologia bisericilor la metodologia metodologică. dezbaterile oamenilor de știință culturale și sociale (cf. M. Greschat, K. Nowak, FW Graf).Numeroși istorici mai tineri efectuează acum cercetări într-o serie de medii religioase, cum ar fi organizațiile și festivitățile ecleziastice, controversele teologice și certurile legate de simbolismul religios, precum și coexistența tensionată a catolicilor, protestanților și evreilor. De asemenea, prăbușirea Germaniei de Est a generat o nouă sensibilitate pentru rolul politic al bisericilor și relația lor parțial antagonică, parțial afirmativă cu „religiile politice” din secolul al XX-lea. Și, în cele din urmă, dar în nici un caz în ultimul rând, holocaustul a inițiat cercetări intensive la nivel mondial asupra climatului cultural al iudaismului german și asupra istoriei conflictuale care a dus în cele din urmă la distrugerea „sintezei germano-evreiești”.

În Marea Britanie, discuțiile continuă să fie determinate de ponderea antropologiei sociale (cf. B. Malinowski, AR Radcliffe-Brown). Aici, de la început – spre deosebire de Germania – „societatea” și „cultura” au fost văzute ca fiind una și s-a luat în considerare religia specifică de clasă a forței de muncă și procesele de schimbare religioasă din centrele urbane ale acestei țări (cf. H McLeod). În special pionierate au fost studiile privind legătura dintre radicalismul religios și revoluție (cf. Ch. Hill) și între metodism și mișcarea muncitoare emergentă (cf. EP Thomson). Cercetări privind procesele de diferențiere religio-teologică în bisericile anglicane. s-a bazat și pe abordarea interpretativă a histoire des mentalités.

În SUA, istoricii religiei începând cu anii 1980 au fost puternic influențați de etnologia „interpretativă” (subliniind mai degrabă conceptul de „înțelegere” decât acela de „explicație”) și antropologia culturală a lui C. Geertz. Dincolo de discursul clasic auto-reflectiv asupra religiei nativilor americani, credința Părinților Pilgrim, pluralism în cadrul denominațiilor protestante sm, apariția unei înțelegeri de sine specific catolice americane la sfârșitul secolului al XIX-lea și a unei „religii civile” (N. Bellah) capabil să integreze pluralismul religios, în cea mai recentă istoriografie americană a religiilor teme precum genul, rasa, limba și formele religioase ale grupurilor minoritare au jucat un rol important. În plus, dezbaterea etnologică despre „Cultura scrierii” (și anume caracterul constructiv inerent autoportretării și descrierea a ceea ce este străin; cf F. Clifford / GE Marcus), analiza comparativă a mișcărilor fundamentaliste din religiile lumii (ME Marty), interpretarea dezvoltărilor religioase ale Americii Latine (D. Martin) și relația dintre drept și religie (W. Fallers Sullivan) au apărut ca preocupări centrale ale cercetărilor recente. Istoriografia religioasă actuală din America de Nord a profitat mult din aplicarea abordărilor eco-nomico-teoretice (Stark și Bainbridge, 1985; Stark și Finke, 2000).