Visão geral de pesquisas recentes
Desde a década de 1960, o renascimento dos movimentos religiosos em muitas sociedades, a tendência ascendente do “fundamentalismo” e o sectarismo protestante, a disseminação do cristianismo carismático e os múltiplos processos de uma paisagem religiosa em rápida mudança (conversões, novo sincretismo) atraíram a atenção dos historiadores e levaram a uma revisão crítica da ‘teoria da secularização’, que equiparou a modernização social a um declínio geral na religião. A religião foi redescoberta como um sistema relativamente autônomo de comunicação e simbolismo que molda o habitus dos indivíduos ou as construções identitárias dos grupos sociais e exerce uma influência positiva ou negativa no desenvolvimento das sociedades. Como resultado, os antigos debates sobre a definição de religião e narrativas mestras sobre a modernização, descristianização ou secularização estão sendo constantemente substituídos por microestudos sobre os diversos ambientes religiosos da era moderna. Embora a religião tenha se tornado um tópico central no discurso histórico de todos os países em geral, várias particularidades culturais nacionais merecem menção.
Na França, a obra de Lucien Febvre (1878–1956) e Marc Bloch (1886– 1944), juntamente com o jornal Annales, Histoire, Sciences Sociales (originalmente intitulado Annales d “histoire économique et sociale) que fundaram em 1929, forneceram à historiografia da religião uma abordagem inovadora que rompeu com a tradição político-historiográfica do século XIX . Seu objetivo era descobrir um estrato temporal de longue durée (Fernand Braudel, 1902-1985), ou seja, extensos períodos de tempo que moldam formativamente não apenas a história política e socioeconômica, mas também o mundo experiencial concreto da população em geral. Conceitos derivados da historiografia de Annales, como ‘estrutura’ e ‘longue durée’, foram então aplicados heuristicamente à discussão mais ampla das ‘mentalidades’ coletivas, de w que a historiografia da religião lucrou em particular.
Embora o termo histoire des mentalités logo tenha se tornado um conceito-chave da historiografia dos Annales, nenhum acordo foi alcançado sobre a questão do que exatamente significa “mentalidade”. Apesar desses problemas de definição, histoire des mentalités pode ser geralmente descrito como um discurso histórico voltado para a consciência coletiva de uma época, ou seja, suas disposições cognitivas, éticas e afetivas, que constituem a base cultural inquestionável da vida cotidiana dos indivíduos e da sociedade. grupos, constituindo assim a sua identidade. Em sua aplicação à história da religião, essa abordagem deu início a uma mudança de perspectiva, afastando-se da argumentação estreita da historiografia eclesiástica: a história religiosa passou a ser vista como uma história da consciência religiosa cujos portadores permanecem em sua maioria anônimos. Em seguida, os historiadores da religião na França começaram a dar menos importância a grandes eventos, personalidades e instituições, e a se concentrar nas linhas de questionamento “estrutural-históricas” e, em particular, “antropológicas”.
Aqui suas investigações têm se preocupado com atitudes historicamente variadas em relação ao nascimento e infância, mortalidade e morte, corporeidade e sexualidade, natureza e meio ambiente, Deus e a Igreja, céu e inferno (cf Ph. Ariés, M. Vovelle, J. Le Goff, J. Delumeau). Até o momento, entretanto, os expoentes de histoire des mentalités mal pesquisaram a cultura religiosa da história mais recente, concentrando-se antes na Idade Média e no início da Idade Moderna, e – em cooperação com especialistas em história antiga como J.-P. Vernant, M. Detienne e P. Vidal-Naquet desde os anos 1970 – sobre a história religiosa da antiguidade. Outras desvantagens da aplicação desta abordagem histórica à historiografia religiosa surgem de sua ênfase na suposta durabilidade das disposições mentais, seu desprezo pelos processos de mudança dentro das mentalidades religiosas e sua negligência dos conflitos causados por diferentes origens religiosas (resultantes da aculturação de ideias e práticas estrangeiras ou devido a diferenças sociais internas).
Na Alemanha, a ‘virada sócio-histórica’ das décadas de 1960 e 1970, bem como a separação institucional da história da igreja (buscada no âmbito das faculdades teológicas) e a história geral encorajou os estudiosos a ver a religião e a confissão como nada além de fatores marginais na história da era moderna. Desde a década de 1970, no entanto, várias tentativas foram feitas para integrar as perspectivas histórico-religiosas na historiografia social (cf W. Schieder, R. van Dülmen, R. von Thadden) e para abrir a pesquisa histórica na história da igreja e teologia ao método metodológico debates de cientistas culturais e sociais (cf M. Greschat, K. Nowak, FW Graf).Vários historiadores mais jovens estão conduzindo pesquisas em uma variedade de ambientes religiosos, como organizações eclesiásticas e festividades, controvérsias teológicas e disputas sobre simbolismo religioso, bem como a tensa coexistência de católicos, protestantes e judeus. Além disso, o colapso da Alemanha Oriental gerou uma nova sensibilidade para o papel político das igrejas e sua relação em parte antagônica e em parte afirmativa com as “religiões políticas” do século XX. E por último, mas não menos importante, o holocausto iniciou uma pesquisa intensiva em todo o mundo sobre o clima cultural do judaísmo alemão e a história repleta de conflitos que finalmente levou à destruição da ‘síntese judaico-alemã’.
No Reino Unido, as discussões continuam a ser determinadas pelo peso da antropologia social (cf B. Malinowski, AR Radcliffe-Brown). Aqui, desde o início – ao contrário da Alemanha – ‘sociedade’ e ‘cultura’ foram vistas como uma só, e foi dada consideração à religião de classe específica da força de trabalho e aos processos de mudança religiosa nos centros urbanos deste país (cf H . McLeod). Particularmente pioneiros foram os estudos sobre a conexão entre radicalismo religioso e revolução (cf Ch. Hill) e entre o Metodismo e o movimento operário emergente (cf EP Thomson). Pesquisa sobre os processos de diferenciação religioso-teológica nas igrejas anglicanas também se baseou na abordagem interpretativa de histoire des mentalités.
Nos EUA, os historiadores da religião desde os anos 1980 foram fortemente influenciados pela etnologia “interpretativa” (enfatizando o conceito de “compreensão” em vez de de ‘explicação’) e antropologia cultural de C. Geertz. Além do discurso clássico auto-reflexivo sobre a religião dos nativos americanos, a fé dos Padres Peregrinos, o pluralismo dentro das denominações protestantesi sm, o surgimento de uma autocompreensão católica especificamente americana no final do século XIX e uma “religião civil” (N. Bellah) capaz de integrar o pluralismo religioso, na mais recente historiografia americana da religião, temas como gênero, raça, língua e formas religiosas de grupos minoritários têm desempenhado um papel importante. Além disso, o debate etnológico sobre a ‘Cultura da escrita’ (viz. O caráter construtivo inerente à autorretratação e à descrição do que é estrangeiro; cf F. Clifford / GE Marcus), a análise comparativa dos movimentos fundamentalistas nas religiões mundiais (ME Marty), a interpretação dos desenvolvimentos religiosos da América Latina (D. Martin) e a inter-relação entre direito e religião (W. Fallers Sullivan) figuraram como preocupações centrais de pesquisas recentes. A atual historiografia religiosa norte-americana também lucrou muito da aplicação de abordagens teórico-econômicas (Stark e Bainbridge, 1985; Stark e Finke, 2000).
