Argumentos biológicos Editar

A monogamia existe em muitas sociedades ao redor do mundo, e é importante entender como esses sistemas de casamento podem ter evoluído. Em qualquer espécie, existem três aspectos principais que se combinam para promover um sistema de acasalamento monogâmico: cuidado paterno, acesso a recursos e escolha de parceiro; entretanto, em humanos, as principais fontes teóricas da monogamia são o cuidado paterno e estresses ecológicos extremos. O cuidado paterno deve ser particularmente importante em humanos devido à necessidade nutricional extra de ter cérebros maiores e ao período de desenvolvimento mais longo. Portanto, a evolução da monogamia pode ser um reflexo dessa maior necessidade de cuidado bi-parental. Da mesma forma, a monogamia deve evoluir em áreas de estresse ecológico porque o sucesso reprodutivo masculino deve ser maior se seus recursos estiverem focados em garantir a sobrevivência da prole em vez de procurar outros parceiros. No entanto, a evidência não apóia essas alegações. Devido à extrema sociabilidade e maior inteligência dos humanos, H. sapiens resolveu muitos problemas que geralmente levam à monogamia, como os mencionados acima. Por exemplo, a monogamia certamente está correlacionada com o cuidado paterno, como mostrado por Marlowe, mas não causada por ele porque os humanos diminuem a necessidade de cuidado bi-parental por meio do auxílio de irmãos e outros membros da família na criação dos filhos. Além disso, a inteligência humana e a cultura material permitem uma melhor adaptação a áreas ecológicas diferentes e mais rudes, reduzindo assim a causalidade e até mesmo a correlação de casamento monogâmico e climas extremos. No entanto, alguns cientistas argumentam que a monogamia evoluiu reduzindo o conflito dentro do grupo, dando a certos grupos uma vantagem competitiva contra grupos menos monogâmicos.

A paleoantropologia e os estudos genéticos oferecem duas perspectivas de quando a monogamia evoluiu na espécie humana: paleoantropologistas oferecem evidências provisórias de que a monogamia pode ter evoluído muito cedo na história humana, enquanto estudos genéticos sugerem que a monogamia pode ter evoluído muito mais recentemente, menos de 10.000 a 20.000 anos atrás.

Estimativas paleoantropológicas do período de evolução de monogamia são baseadas principalmente no nível de dimorfismo sexual visto no registro fóssil porque, em geral, a competição entre machos reduzida observada em acasalamento monogâmico resulta em dimorfismo sexual reduzido. De acordo com Reno et al., O dimorfismo sexual do Australopithecus afarensis, um ancestral humano de aproximadamente 3,9–3,0 milhões de anos atrás, estava dentro da gama humana moderna, com base na morfologia dentária e pós-craniana. Embora cuidadosos para não dizer que isso indica acasalamento monogâmico nos primeiros hominídeos, os autores dizem que níveis reduzidos de dimorfismo sexual em A. afarensis “não implicam que a monogamia seja menos provável do que a poliginia”. No entanto, Gordon, Green e Richmond afirmam que, ao examinar os restos pós-cranianos, A. afarensis é mais sexualmente dimórfico do que os humanos e chimpanzés modernos, com níveis mais próximos aos dos orangotangos e gorilas. Além disso, o Homo habilis, que vive aproximadamente 2,3 mya, é o primeiro hominídeo sexualmente dimórfico. Plavcan e van Schaik concluem seu exame dessa controvérsia afirmando que, de maneira geral, o dimorfismo sexual em australopitecinos não é indicativo de quaisquer implicações comportamentais ou sistemas de acasalamento.

Argumentos culturais Edit

Apesar da capacidade humana de evitar a monogamia sexual e genética, a monogamia social ainda se forma em muitas condições diferentes, mas na maioria dessas condições são consequências de processos culturais. Esses processos culturais podem não ter nada a ver com o sucesso reprodutivo relativo. Por exemplo, o estudo comparativo do antropólogo Jack Goody utilizando o Ethnographic Atlas demonstrou que a monogamia é parte de um complexo cultural encontrado em uma ampla faixa de sociedades da Eurásia, do Japão à Irlanda, que praticam a monogamia social, monogamia sexual e dote (ou seja, “devolução divergente” , que permitem que a propriedade seja herdada por filhos de ambos os sexos). Goody demonstra uma correlação estatística entre este complexo cultural e o desenvolvimento da agricultura intensiva nessas áreas. Com base no trabalho de Ester Boserup, Goody observa que a divisão sexual do trabalho varia na agricultura intensiva com arado e na horticultura itinerante extensiva.Na agricultura de arado, a agricultura é em grande parte trabalho de homens e está associada à propriedade privada; o casamento tende a ser monogâmico para manter a propriedade dentro da família nuclear. Família próxima (endogamia) são os parceiros preferidos no casamento para manter a propriedade dentro do grupo. O estudo genético da diversidade genética humana global argumentou que a poliginia sexual era típica dos padrões reprodutivos humanos até a mudança para comunidades agrícolas sedentárias há aproximadamente 10.000 a 5.000 anos na Europa e na Ásia e, mais recentemente, na África e nas Américas. Um estudo adicional baseado no O Atlas Etnográfico mostrou uma correlação estatística entre o aumento do tamanho da sociedade, a crença em “deuses elevados” para apoiar a moralidade humana e a monogamia. Uma pesquisa de outras amostras transculturais confirmou que a ausência do arado foi o único indicador de poligamia. , embora outros fatores, como alta mortalidade masculina na guerra (em sociedades não estatais) e estresse de patógenos (em sociedades estatais), impacto sobre mim.

Betzig postulou que a cultura / sociedade também pode ser uma fonte de monogamia social, impondo-a por meio de regras e leis definidas por terceiros, geralmente a fim de proteger a riqueza ou o poder dos elite. Por exemplo, Augusto César encorajou o casamento e a reprodução para forçar a aristocracia a dividir sua riqueza e poder entre vários herdeiros, mas os aristocratas mantiveram seus filhos legítimos e socialmente monogâmicos a um mínimo para garantir seu legado, embora tivessem muitas cópulas extrapar. Da mesma forma – de acordo com Betzig – a Igreja Cristã impunha a monogamia porque a riqueza era passada para o parente homem mais próximo e legítimo, muitas vezes resultando no irmão mais velho rico ficar sem um herdeiro homem. Assim, a riqueza e o poder da família passariam para o irmão mais novo “celibatário” da igreja. Em ambos os casos, a elite normativa usou processos culturais para garantir uma maior aptidão reprodutiva para si e seus filhos, levando a uma maior influência genética nas gerações futuras. Além disso, as leis da Igreja Cristã, em particular, foram importantes na evolução da monogamia social em humanos. Elas permitiram, e até encorajaram, os homens pobres a se casarem e produzirem filhos, o que reduziu a lacuna reprodutiva sucesso entre ricos e pobres, resultando assim na rápida disseminação de sistemas de casamento monogâmico no mundo ocidental. De acordo com BS Low, a cultura parece ter um impacto muito maior na monogamia em humanos do que as forças biológicas que são importantes para os não animais humanos.

Outros teóricos usam fatores culturais que influenciam o sucesso reprodutivo para explicar a monogamia. Em épocas de grandes transições econômicas / demográficas, investindo mais e em menos descendentes (monogamia social e não poliginia) aumenta o sucesso reprodutivo ao garantir que os próprios descendentes tenham riqueza inicial suficiente para ter sucesso. Isso é visto na Inglaterra e na Suécia durante a revolução industrial e atualmente está sendo visto na modernização da Etiópia rural. Da mesma forma, nas sociedades industrializadas modernas, menos descendentes, porém mais bem investidos, ou seja, monogamia social, pode fornecer uma vantagem reprodutiva sobre a poliginia social, mas isso ainda permite a monogamia em série e cópulas extrapar. a comunidade científica Edit

Karol Wojtyła (mais tarde, Papa João Paulo II) em seu livro Amor e Responsabilidade postulou que a monogamia, como uma união institucional de duas pessoas apaixonadas uma pela outra, era a personificação de uma norma personalista e, portanto, o único meio de tornar possível o verdadeiro amor humano. Alguns escritores sugeriram que a monogamia pode resolver os problemas que eles veem como associados à não monogamia e hipergamia, como o incelismo.

Alexandra Kollontai em Make Way for the Winged Eros argumenta que a monogamia é um artefato dos conceitos capitalistas de propriedade e herança e escreveu: “Os objetivos sociais da classe trabalhadora não são afetados nem um pouco pelo fato de o amor assumir a forma de uma união longa e oficial ou se expressar em uma relação temporária. A ideologia da classe trabalhadora não coloca qualquer formal limites do amor. ” Mais tarde, “o amor moderno sempre peca, porque absorve os pensamentos e sentimentos dos” corações amorosos “e isola o casal amoroso do coletivo. Na sociedade futura, essa separação não apenas se tornará supérflua, mas também psicologicamente inconcebível.” Um dos princípios da nova moralidade proletária é “o reconhecimento mútuo dos direitos do outro, do fato de que um não possui o coração e a alma do outro (o senso de propriedade, encorajado pela cultura burguesa).” p>

Sociedades antigasEditar

O registro histórico oferece evidências contraditórias sobre o desenvolvimento e a extensão da monogamia como prática social.Laura Betzig argumenta que nos seis primeiros estados grandes e altamente estratificados, os plebeus eram geralmente monogâmicos, mas as elites praticavam de fato a poliginia. Esses estados incluíam Mesopotâmia, Egito, México asteca, Peru Inca, Índia e China.

Sociedades tribais Editar

A monogamia apareceu em algumas sociedades tribais tradicionais, como os Andamaneses, Karen na Birmânia, Sami e Ket no norte da Eurásia, e os índios Pueblo dos Estados Unidos, aparentemente não relacionados ao desenvolvimento do paradigma monogâmico judaico-cristão.

Mesopotâmia e Assíria Antiga Edite

Ambos os babilônios e as famílias assírias eram monogâmicas em princípio, mas não inteiramente na prática, uma vez que a poliginia era freqüentemente praticada pelos governantes.

Na sociedade patriarcal da Mesopotâmia, a família nuclear era chamada de “casa”. Para “construir uma casa”, um homem deveria se casar com uma mulher e se ela não lhe desse uma prole, ele poderia ter uma segunda esposa. O Código de Hamurabi declara que ele perde o direito de fazê-lo se a própria esposa lhe der uma escrava como concubina. De acordo com os antigos textos assírios, ele poderia ser obrigado a esperar dois ou três anos antes de ser autorizado a tomar outra esposa. A posição da segunda esposa era a de uma “escrava” em relação à primeira esposa, como muitos contratos de casamento declaram explicitamente.

Ancient EgyptEdit

Embora um egípcio fosse livre para se casar com várias mulheres ao mesmo tempo, e alguns homens ricos do Antigo e Médio Reinos tinham mais de uma esposa, a monogamia era a norma. Pode ter havido algumas exceções, por exemplo, um oficial da décima nona dinastia declarou como prova de seu amor para com sua falecida esposa que ele permaneceu casado com ela desde a juventude, mesmo depois de ter obtido muito sucesso (P. Leiden I 371). Isso pode sugerir que alguns homens abandonaram as primeiras esposas de baixo status social e se casaram com mulheres de status superior para prosseguir na carreira, embora, mesmo então, vivessem com apenas uma esposa. As mulheres egípcias tinham o direito de pedir o divórcio se seu marido casasse com uma segunda esposa. Muitos relevos de tumbas testemunham o caráter monogâmico dos casamentos egípcios, os oficiais geralmente são acompanhados por uma esposa que o apoia. “Sua esposa X, sua amada” é a frase padrão que identifica as esposas nas inscrições nos túmulos. Os textos de instrução pertencentes à literatura sapiencial, por ex. Instrução de Ptahhotep ou Instrução de Qualquer um, apóia a fidelidade à vida matrimonial monogâmica, chamando a esposa de Senhora da casa. A Instrução de Ankhsheshonq sugere que é errado abandonar a esposa por causa de sua esterilidade.

Ancient IsraelEdit

Em oposição à alegação de Betzig de que a monogamia evoluiu como resultado da influência econômica no Ocidente, a monogamia apareceu amplamente difundida no antigo Oriente Médio muito antes. Na era pré-cristã de Israel, um ethos essencialmente monogâmico sustentava a história da criação judaica (Gn 2) e o último capítulo de Provérbios. Durante o período do Segundo Templo (530 aC a 70 dC), além de uma situação econômica que apoiava a monogamia ainda mais do que no período anterior, o conceito de “fidelidade mútua” entre marido e mulher era uma razão bastante comum para casamentos estritamente monogâmicos. Alguns documentos de casamento expressam explicitamente o desejo de que o casamento permaneça monogâmico. Exemplos desses documentos foram encontrados em Elefantina. Eles se parecem com os encontrados nas vizinhas Assíria e Babilônia. O estudo mostra que as antigas sociedades do Oriente Médio, embora não estritamente monogâmicas, eram praticamente (pelo menos no nível dos plebeus) monogâmicas. Halakha da Seita do Mar Morto via a proibição da poligamia como proveniente do Pentateuco (Documento de Damasco 4: 20-5: 5 , um dos Manuscritos do Mar Morto). O Cristianismo adotou uma atitude semelhante (cf. 1 Tm 3: 2,12; Tt 1: 6), que se conformava com a abordagem de Jesus. Michael Coogan, em contraste, afirma que “A poliginia continuou a ser praticada até o período bíblico e é atestada entre os judeus até o século II dC”.

Sob os juízes e a monarquia, velhas restrições entrou em desuso, especialmente entre a realeza, embora os livros de Samuel e Reis, que cobrem todo o período da monarquia, não registrem um único caso de bigamia entre plebeus – exceto para o pai de Samuel. Os livros de sabedoria, por exemplo, Livro da Sabedoria, que fornece uma imagem da sociedade, Sirach, Provérbios, Qohelet retratam uma mulher em uma família estritamente monogâmica (cf. Pr 5: 15-19; Qo 9: 9; Si 26: 1-4 e elogio da esposa perfeita, Provérbios 31: 10-31). O Livro de Tobias fala apenas de casamentos monogâmicos. Também os profetas têm diante de seus olhos o casamento monogâmico como uma imagem da relação de Deus e Israel. (Cf. Ho 2: 4f; Jr 2: 2; Is 50: 1; 54: 6-7; 62: 4-5; Ez 16). Roland de Vaux afirma que “é claro que a forma mais comum de casamento em Israel era a monogamia”.

A Mishná e os baraitot refletem claramente um ponto de vista monogâmico dentro do Judaísmo (Yevamot 2:10 etc.).Alguns sábios condenaram o casamento com duas esposas, mesmo para fins de procriação (Ketubot 62b). R. Ammi, an amora declara:

Quem quer que tome uma segunda esposa além da primeira deve se divorciar da primeira e pagar a kettubah (Yevamot 65a)

Os costumes romanos, que proibiam a poligamia, podem ter aumentado essa atitude – especialmente depois de 212 DC, quando todos os judeus se tornaram cidadãos romanos. No entanto, alguns judeus continuaram a praticar a bigamia (por exemplo, até a época medieval no Egito e na Europa). A lei romana do século IV proibia os judeus de contrair casamentos plurais.

Um sínodo convocado por Gershom ben Judah por volta de 1000 EC proibiu a poligamia entre judeus asquenazes e sefarditas.

Grécia Antiga e Roma Antiga Editar / h4>

Os antigos gregos e romanos eram monogâmicos no sentido de que os homens não podiam ter mais de uma esposa ou coabitar com concubinas durante o casamento.

Edite do Cristianismo Primitivo

De acordo com Jesus Cristo, a monogamia era uma vontade primordial do Criador descrita no Gênesis, obscurecida pela dureza de coração dos israelitas. Como João Paulo II interpretou o diálogo entre Jesus e os fariseus (Evangelho de Mateus 19: 3-8), Cristo enfatizou a beleza primordial do amor esponsal monogâmico descrito no livro de Gênesis 1: 26-31, 2: 4-25, em que um homem e uma mulher, por sua natureza, estão cada um pronto para ser um presente embelezador, total e pessoal um para o outro:

Jesus evita se enredar no plano jurídico ou controvérsias casuísticas; em vez disso, ele apela duas vezes para o “início”. Ao fazer isso, ele se refere claramente às palavras relevantes de Gênesis, que seus interlocutores também sabem de cor. (…) leva claramente os interlocutores a refletir sobre a forma como, no mistério da criação, o homem se formou precisamente como “homem e mulher”, para compreender corretamente o sentido normativo das palavras do Gênesis.

Edição de sociedades contemporâneas

Edição internacional

As sociedades da Europa Ocidental estabeleceram a monogamia como sua norma matrimonial. O casamento monogâmico é normativo e é legalmente aplicado na maioria dos países desenvolvidos. Leis proibindo a poliginia foram adotadas no Japão (1880), China (1953), Índia (1955) e Nepal (1963). A poliandria é ilegal na maioria dos países.

Os movimentos pelos direitos das mulheres procuram fazer da monogamia a única forma legal de casamento. A Assembleia Geral das Nações Unidas em 1979 aprovou a Convenção sobre a Eliminação de Todas as Formas de Discriminação Contra Mulheres, cujo artigo 16 exige que as nações dêem a mulheres e homens direitos iguais no casamento. A poligamia é considerada inconsistente com o artigo, pois dá aos homens o direito de ter esposas múltiplas, mas não às mulheres. As Nações Unidas estabeleceram o Comitê do Eliminação da Discriminação contra Mulheres (CEDAW) para monitorar o progresso das nações que implementam a convenção.

República Popular da China Edit

Os fundadores do comunismo determinaram que o casamento monogâmico oprimia as mulheres inerentemente e, portanto, não tinha lugar na sociedade comunista. Friedrich Engels afirmou que a monogamia compulsória só poderia levar ao aumento da prostituição e da imora em geral lidade, com os benefícios de restringir o capital e solidificar a estrutura de classes. Como ele explicou em A origem da família, da propriedade privada e do Estado (1884),

O antagonismo de primeira classe que aparece na história coincide com o desenvolvimento do antagonismo entre homem e mulher no casamento monogâmico, e a opressão de primeira classe com a do sexo feminino pelo masculino. … O bem-estar e o desenvolvimento de um grupo são alcançados pela miséria e repressão do outro.

A família monogâmica se distingue da família de casais pela durabilidade muito maior do casamento, que não pode mais ser dissolvida ao prazer de qualquer uma das partes. Como regra, é apenas o homem que ainda pode dissolvê-lo e rejeitar sua esposa.

No entanto, os revolucionários comunistas na China escolheram tomar o Ponto de vista ocidental da monogamia como dando a mulheres e homens direitos iguais no casamento. O governo comunista recém-formado estabeleceu a monogamia como a única forma legal de casamento.

“A Lei do Casamento de 1950 exigia mudanças radicais em muitas áreas da vida familiar. Proibia qualquer forma de casamento “arbitrário e obrigatório” que se baseasse na superioridade dos homens e ignorasse os interesses das mulheres. O novo sistema de casamento democrático baseava-se na livre escolha dos casais, na monogamia, na igualdade de direitos para ambos os sexos e proteção dos legítimos interesses das mulheres. Aboliu a geração de filhos do sexo masculino como objetivo principal do casamento e enfraqueceu os laços de parentesco, o que reduziu a pressão sobre as mulheres para ter muitos filhos, especialmente meninos.Com os casamentos arranjados proibidos, as jovens podiam escolher seus próprios cônjuges, dividir o custo financeiro da criação de uma nova família e ter igualdade de status na tomada de decisões domésticas e familiares. O governo então iniciou uma extensa campanha de educação sobre a lei do casamento, trabalhando em conjunto com o Partido Comunista, federações de mulheres, sindicatos, forças armadas, escolas e outras organizações. “

AfricaEdit

A União Africana adoptou o Protocolo sobre os Direitos das Mulheres em África (o Protocolo de Maputo). Embora o protocolo não sugira que o casamento polígamo seja ilegal, o Artigo 6 afirma que ” a monogamia é incentivada como a forma preferencial de casamento e que os direitos das mulheres no casamento e na família, inclusive nas relações conjugais polígamas, sejam promovidos e protegidos. “O protocolo entrou em vigor em 25 de novembro de 2005.