Arguments biologiquesModifier

La monogamie existe dans de nombreuses sociétés à travers le monde, et il est important de comprendre comment ces systèmes matrimoniaux ont pu évoluer. Dans toute espèce, trois aspects principaux se combinent pour promouvoir un système d’accouplement monogame: les soins paternels, l’accès aux ressources et le choix du partenaire; cependant, chez l’homme, les principales sources théoriques de la monogamie sont les soins paternels et les stress écologiques extrêmes. Les soins paternels devraient être particulièrement importants chez les humains en raison de l’exigence nutritionnelle supplémentaire d’avoir un cerveau plus gros et de la période de développement plus longue. Par conséquent, l’évolution de la monogamie pourrait être le reflet de ce besoin accru de soins biparentaux. De même, la monogamie devrait évoluer dans les zones de stress écologique car le succès reproducteur des mâles devrait être plus élevé si leurs ressources sont axées sur la survie de la progéniture plutôt que sur la recherche d’autres partenaires. Cependant, les preuves n’appuient pas ces affirmations. En raison de l’extrême socialité et de l’intelligence accrue des humains, H. sapiens a résolu de nombreux problèmes qui conduisent généralement à la monogamie, tels que ceux mentionnés ci-dessus. Par exemple, la monogamie est certainement corrélée avec les soins paternels, comme le montre Marlowe, mais pas causée par elle, car les humains réduisent le besoin de soins bi-parentaux grâce à l’aide de frères et sœurs et d’autres membres de la famille pour élever la progéniture. De plus, l’intelligence humaine et la culture matérielle permettent une meilleure adaptation à des zones écologiques différentes et plus rugueuses, réduisant ainsi la causalité et même la corrélation du mariage monogame et des climats extrêmes. Cependant, certains scientifiques affirment que la monogamie a évolué en réduisant les conflits intra-groupe, donnant ainsi à certains groupes un avantage concurrentiel par rapport aux groupes moins monogames.

La paléoanthropologie et les études génétiques offrent deux perspectives sur le moment où la monogamie a évolué dans l’espèce humaine: Les paléoanthropologues offrent des preuves provisoires que la monogamie a peut-être évolué très tôt dans l’histoire de l’humanité, tandis que les études génétiques suggèrent que la monogamie pourrait avoir évolué beaucoup plus récemment, il y a moins de 10 000 à 20 000 ans.

Estimations paléoanthropologiques de la période de l’évolution de la monogamie sont principalement basées sur le niveau de dimorphisme sexuel observé dans les archives fossiles car, en général, la concurrence mâle-mâle réduite observée dans l’accouplement monogame entraîne une réduction du dimorphisme sexuel. Selon Reno et al., Le dimorphisme sexuel d’Australopithecus afarensis, un ancêtre humain d’il y a environ 3,9 à 3,0 millions d’années, se situait dans la gamme humaine moderne, basée sur la morphologie dentaire et postcrânienne. Bien qu’ils prennent soin de ne pas dire que cela indique un accouplement monogame chez les premiers hominidés, les auteurs disent que des niveaux réduits de dimorphisme sexuel chez A. afarensis «n’impliquent pas que la monogamie est moins probable que la polygamie». Cependant, Gordon, Green et Richmond affirment qu’en examinant les restes post-crâniens, A. afarensis est plus sexuellement dimorphique que les humains et les chimpanzés modernes avec des niveaux plus proches de ceux des orangs-outans et des gorilles. De plus, Homo habilis, vivant approximativement 2,3 mya, est l’hominidé précoce le plus sexuellement dimorphe. Plavcan et van Schaik concluent leur examen de cette controverse en déclarant que, globalement, le dimorphisme sexuel chez les australopithèques n’est pas indicatif d’implications comportementales ou de systèmes d’accouplement.

Arguments culturelsModifier

Malgré la capacité humaine à éviter la monogamie sexuelle et génétique, la monogamie sociale se forme toujours dans de nombreuses conditions différentes, mais la plupart de ces conditions sont les conséquences des processus culturels. Ces processus culturels n’ont peut-être rien à voir avec un succès reproducteur relatif. Par exemple, l’étude comparative de l’anthropologue Jack Goody utilisant l’Atlas ethnographique a démontré que la monogamie fait partie d’un complexe culturel que l’on retrouve dans la vaste bande des sociétés eurasiennes du Japon à l’Irlande qui pratiquent la monogamie sociale, la monogamie sexuelle et la dot (c’est-à-dire la « dévolution divergente ». , qui permettent aux enfants des deux sexes d’hériter de la propriété). Goody démontre une corrélation statistique entre ce complexe culturel et le développement de la labour intensive dans ces zones. S’appuyant sur les travaux d’Ester Boserup, Goody note que la division sexuelle du travail varie dans l’agriculture intensive de labour et l’horticulture itinérante extensive.Dans l’agriculture labourée, l’agriculture est en grande partie le travail des hommes et est associée à la propriété privée; le mariage a tendance à être monogame pour garder la propriété au sein de la famille nucléaire. La famille proche (endogamie) est le partenaire privilégié du mariage pour garder la propriété au sein du groupe. Une étude génétique de la diversité génétique humaine mondiale a fait valoir que la polygamie sexuelle était typique des modes de reproduction humains jusqu’à ce que le passage aux communautés agricoles sédentaires il y a environ 10 000 à 5 000 ans en Europe et en Asie, et plus récemment en Afrique et dans les Amériques. Une autre étude s’appuyant sur la L’Atlas ethnographique a montré une corrélation statistique entre la taille croissante de la société, la croyance en des pour soutenir la moralité humaine et la monogamie. Une enquête sur d’autres échantillons interculturels a confirmé que l’absence de charrue était le seul indicateur de la polygamie. , bien que d’autres facteurs tels que la mortalité masculine élevée dans la guerre (dans les sociétés non étatiques) et le stress des agents pathogènes (dans les sociétés étatiques) mon impact.

Betzig a postulé que la culture / société peut également être une source de monogamie sociale en l’appliquant par le biais de règles et de lois établies par des acteurs tiers, généralement afin de protéger la richesse ou le pouvoir de la élite. Par exemple, Auguste César a encouragé le mariage et la reproduction pour forcer l’aristocratie à diviser sa richesse et son pouvoir entre plusieurs héritiers, mais les aristocrates ont réduit au minimum leurs enfants socialement monogames et légitimes pour assurer leur héritage tout en ayant de nombreuses copulations extra-paires. De même, selon Betzig, l’Église chrétienne a imposé la monogamie parce que la richesse passait au parent masculin vivant et légitime le plus proche, ce qui faisait souvent que le frère aîné riche était sans héritier masculin. Ainsi, la richesse et le pouvoir de la famille passeraient au frère cadet « célibataire » de l’Église. Dans ces deux cas, l’élite des règles a utilisé des processus culturels pour assurer une meilleure aptitude à la reproduction pour elle-même et sa progéniture, ce qui a conduit à une plus grande influence génétique sur les générations futures. En outre, les lois de l’Église chrétienne, en particulier, ont joué un rôle important dans l’évolution de la monogamie sociale chez les humains. Elles ont permis, voire encouragé, les hommes pauvres à se marier et à produire des enfants, ce qui a réduit l’écart en matière de procréation. succès entre les riches et les pauvres, entraînant ainsi la propagation rapide des systèmes matrimoniaux monogames dans le monde occidental. Selon BS Low, la culture semble avoir un impact beaucoup plus grand sur la monogamie humaine que les forces biologiques qui sont importantes pour les non- animaux humains.

D’autres théoriciens utilisent des facteurs culturels influençant le succès reproducteur pour expliquer la monogamie. Pendant les périodes de transitions économiques / démographiques majeures, investir plus Le fait d’avoir moins de descendants (la monogamie sociale et non la polygamie) augmente le succès reproductif en s’assurant que les descendants eux-mêmes ont suffisamment de richesse initiale pour réussir. Cela se voit en Angleterre et en Suède pendant la révolution industrielle et se voit actuellement dans la modernisation de l’Éthiopie rurale. De même, dans les sociétés industrialisées modernes, une progéniture moins nombreuse mais mieux investie, c’est-à-dire la monogamie sociale, peut offrir un avantage reproductif par rapport à la polygamie sociale, mais cela permet toujours la monogamie en série et les copulations extra-paires.

Arguments de l’extérieur la communauté scientifiqueModifier

Karol Wojtyła (plus tard, le pape Jean-Paul II) dans son livre Amour et responsabilité a postulé que la monogamie, en tant qu’union institutionnelle de deux personnes amoureuses l’une de l’autre, était l’incarnation d’une norme personnaliste, et donc le seul moyen de rendre possible le véritable amour humain. Certains auteurs ont suggéré que la monogamie peut résoudre les problèmes qu’ils considèrent comme associés à la non-monogamie et à l’hypergamie comme l’inceldom.

Alexandra Kollontai dans Make Way for the Winged Eros soutient que la monogamie est un artefact des concepts capitalistes de propriété et héritage et a écrit: «Les objectifs sociaux de la classe ouvrière ne sont pas du tout affectés par le fait que l’amour prend la forme d’une union longue et officielle ou s’exprime dans une relation temporaire. L’idéologie de la classe ouvrière ne place aucune limites de l’amour.  » Plus tard, « L’amour moderne pèche toujours, car il absorbe les pensées et les sentiments des » cœurs aimants « et isole le couple aimant du collectif. Dans la société future, une telle séparation deviendra non seulement superflue mais aussi psychologiquement inconcevable. » L’un des principes de la nouvelle morale prolétarienne est « la reconnaissance mutuelle des droits de l’autre, du fait que l’un ne possède pas le cœur et l’âme de l’autre (le sens de la propriété, encouragé par la culture bourgeoise) ».

Sociétés anciennesModifier

Les archives historiques offrent des preuves contradictoires sur le développement et l’étendue de la monogamie en tant que pratique sociale.Laura Betzig soutient que dans les six grands États primitifs hautement stratifiés, les roturiers étaient généralement monogames, mais que les élites pratiquaient de facto la polygamie. Ces États comprenaient la Mésopotamie, l’Égypte, le Mexique aztèque, le Pérou inca, l’Inde et la Chine.

Sociétés tribalesModifier

La monogamie est apparue dans certaines sociétés tribales traditionnelles telles que les Andamanais, les Karens en Birmanie, Sami et Ket dans le nord de l’Eurasie, et les Indiens Pueblo des États-Unis, apparemment sans rapport avec le développement du paradigme monogame judéo-chrétien.

Ancienne Mésopotamie et Assyrie Modifier

Les Babyloniens et les familles assyriennes étaient monogames en principe mais pas entièrement en pratique puisque la polygamie était fréquemment pratiquée par les dirigeants.

Dans la société patriarcale de Mésopotamie, la famille nucléaire était appelée «maison». Pour «construire une maison», un homme était censé épouser une femme et si elle ne lui fournissait pas de progéniture, il pouvait prendre une seconde femme. Le Code d’Hammourabi déclare qu’il perd son droit de le faire si la femme elle-même lui donne un esclave comme concubine. Selon des textes en vieil assyrien, il pourrait être obligé d’attendre deux ou trois ans avant d’être autorisé à prendre une autre femme. La situation de la seconde épouse était celle d’une «esclave» par rapport à la première épouse, comme le stipulent explicitement de nombreux contrats de mariage.

Égypte ancienneModifier

Bien qu’un homme égyptien soit libre pour épouser plusieurs femmes à la fois, et certains hommes riches de l’Ancien et du Milieu Empire avaient plus d’une femme, la monogamie était la norme. Il peut y avoir eu quelques exceptions, par exemple un fonctionnaire de la dix-neuvième dynastie déclara comme preuve de son amour pour sa femme décédée qu’il était resté marié avec elle depuis leur jeunesse, même après qu’il eut eu beaucoup de succès (P. Leiden I 371). Cela peut suggérer que certains hommes ont abandonné leurs premières épouses de faible statut social et ont épousé des femmes de statut supérieur afin de poursuivre leur carrière bien que même alors ils ne vivent qu’avec une seule femme. Les femmes égyptiennes ont le droit de demander le divorce si son mari prend une seconde femme. De nombreux reliefs de tombes témoignent du caractère monogame des mariages égyptiens, les fonctionnaires sont généralement accompagnés d’une épouse solidaire. «Sa femme X, sa bien-aimée» est la phrase standard identifiant les épouses dans les inscriptions des tombes. Les textes d’instructions appartenant à la littérature de sagesse, par ex. Instruction de Ptahhotep ou Instruction de Any, soutiennent la fidélité à la vie conjugale monogame, appelant la femme une dame de la maison. L’instruction d’Ankhsheshonq suggère qu’il est faux d’abandonner une femme à cause de sa stérilité.

Ancient IsraelEdit

Contrairement à l’affirmation de Betzig selon laquelle la monogamie a évolué à la suite de la société chrétienne. influence économique en Occident, la monogamie est apparue bien plus tôt dans l’ancien Moyen-Orient. Dans l’ère préchrétienne d’Israël, un ethos essentiellement monogame sous-tend l’histoire de la création juive (Gn 2) et le dernier chapitre des Proverbes. Pendant la période du Second Temple (530 avant notre ère à 70 de notre ère), à part une situation économique qui soutenait la monogamie encore plus qu’auparavant, le concept de «fidélité mutuelle» entre mari et femme était une raison assez courante pour les mariages strictement monogames. Certains actes de mariage exprimaient explicitement le désir que le mariage reste monogame. Des exemples de ces documents ont été trouvés dans Elephantine. Ils ressemblent à ceux trouvés dans l’Assyrie et la Babylonie voisines. L’étude montre que les sociétés anciennes du Moyen-Orient, bien que n’étant pas strictement monogames, étaient pratiquement (au moins au niveau des roturiers) monogames. Halakha de la secte de la mer Morte considérait l’interdiction de la polygamie comme venant du Pentateuque (Damas Document 4: 20–5: 5 , l’un des manuscrits de la mer Morte). Le christianisme a adopté une attitude similaire (cf. 1 Tm 3: 2,12; Tt 1: 6), conforme à l’approche de Jésus. Michael Coogan, en revanche, déclare que « la polygynie a continué à être pratiquée bien dans la période biblique, et elle est attestée parmi les juifs aussi tard que le deuxième siècle de notre ère. »

Sous les juges et la monarchie, de vieilles restrictions est tombé en désuétude, en particulier parmi la royauté, bien que les livres de Samuel et des rois, qui couvrent toute la période de la monarchie, n’enregistrent pas un seul cas de bigamie parmi les roturiers – à l’exception du père de Samuel. fournit une image de la société, Sirach, Proverbes, Qohelet dépeignent une femme dans une famille strictement monogame (cf. Pr 5: 15-19; Qo 9: 9; Si 26: 1-4 et éloge de l’épouse parfaite, Proverbes 31: 10-31) .Le Livre de Tobie ne parle que des mariages monogames. Les prophètes ont aussi devant leurs yeux le mariage monogame comme image de la relation de Dieu et d’Israël (Cf. Ho 2: 4f; Jr 2: 2; Is 50: 1; 54: 6-7; 62: 4-5; Ez 16). Roland de Vaux déclare qu ‘ »il est clair que la forme de mariage la plus courante en Israël était la monogamie ».

La Michna et le baraitot reflètent clairement un point de vue monogame dans le judaïsme (Yevamot 2:10 etc.).Certains sages ont condamné le mariage avec deux épouses, même à des fins de procréation (Ketubot 62b). R. Ammi, une amora déclare:

Quiconque prend une deuxième femme en plus de sa première divorcera de la première et lui paiera la kettubah (Yevamot 65a)

Les coutumes romaines, qui interdisaient la polygamie, ont pu renforcer une telle attitude – surtout après 212 après JC, lorsque tous les Juifs sont devenus citoyens romains. Cependant, certains Juifs ont continué à pratiquer la bigamie (par exemple jusqu’à l’époque médiévale en Égypte et en Europe). La loi romaine du quatrième siècle interdisait aux juifs de contracter des mariages pluriels.

Un synode convoqué par Gershom ben Judah vers l’an 1000 de notre ère a interdit la polygamie parmi les juifs ashkénazes et séfarades.

La Grèce antique et la Rome antiqueModifier

Les Grecs et les Romains de l’Antiquité étaient monogames en ce sens que les hommes n’étaient pas autorisés à avoir plus d’une épouse ou à cohabiter avec des concubines pendant le mariage.

Christianisme primitifModifier

Selon Jésus-Christ, la monogamie était une volonté primordiale du Créateur décrite dans la Genèse, assombrie par la dureté du cœur des Israélites. Comme Jean-Paul II a interprété le dialogue entre Jésus et les pharisiens (Évangile de Matthieu 19: 3–8), le Christ a souligné la beauté primordiale de l’amour conjugal monogamique décrit dans le livre de Genèse 1: 26–31, 2: 4–25, par lequel un homme et une femme de par leur nature sont chacun prêts à être un cadeau embellissant, total et personnel l’un pour l’autre:

Jésus évite de s’emmêler dans le droit ou controverses casuistiques; au lieu de cela, il fait appel deux fois au «début». Ce faisant, il se réfère clairement aux mots pertinents de la Genèse, que ses interlocuteurs connaissent également par cœur. (…) elle amène clairement les interlocuteurs à réfléchir sur la manière dont, dans le mystère de la création, l’homme s’est formé précisément comme «mâle et femelle», afin de bien comprendre le sens normatif des mots de la Genèse. / p>

Sociétés contemporainesEdit

InternationalEdit

Les sociétés d’Europe occidentale ont établi la monogamie comme norme matrimoniale. Le mariage monogame est normatif et est légalement appliqué dans la plupart des pays développés. Des lois interdisant la polygamie ont été adoptées au Japon (1880), en Chine (1953), en Inde (1955) et au Népal (1963). La polyandrie est illégale dans la plupart des pays.

Les mouvements de défense des droits des femmes cherchent à faire de la monogamie la seule forme légale de mariage. L’Assemblée générale des Nations Unies en 1979 a adopté la Convention sur l’élimination de toutes les formes de discrimination contre Les femmes, dont l’article 16 oblige les nations à accorder aux femmes et aux hommes des droits égaux dans le mariage. La polygamie est considérée comme incompatible avec l’article car elle donne aux hommes le droit d’avoir plusieurs épouses, mais pas aux femmes. L’Organisation des Nations Unies a créé le Élimination de la discrimination à l’égard des femmes (CEDAW) pour suivre les progrès des pays dans la mise en œuvre de la convention.

République populaire de Chine Modifier

Les fondateurs du communisme ont déterminé que le mariage monogame opprimait par nature les femmes et n’avait donc pas sa place dans la société communiste. Friedrich Engels a déclaré que la monogamie obligatoire ne pouvait qu’entraîner une augmentation de la prostitution et de l’immora générale. lité, avec les avantages de restreindre le capital et de solidifier la structure de classe. Comme il l’a expliqué dans L’Origine de la famille, de la propriété privée et de l’État (1884),

L’antagonisme de première classe qui apparaît dans l’histoire coïncide avec le développement de l’antagonisme entre l’homme et la femme dans le mariage monogamien, et l’oppression de première classe avec celle du sexe féminin par le mâle. … Le bien-être et le développement d’un groupe sont atteints par la misère et la répression de l’autre.

La famille monogame se distingue de la famille d’appariement par la durabilité bien plus grande du mariage, qui ne peut plus être dissous au plaisir de l’une ou l’autre des parties. En règle générale, seul l’homme peut encore le dissoudre et chasser sa femme.

Cependant, les révolutionnaires communistes en Chine ont choisi de prendre le Point de vue occidental de la monogamie comme donnant aux femmes et aux hommes des droits égaux dans le mariage. Le gouvernement communiste nouvellement formé a établi la monogamie comme la seule forme légale de mariage.

« La loi sur le mariage de 1950 appelait à des changements radicaux dans de nombreux domaines de la vie familiale. Elle interdit toute forme de mariage qui serait fondée sur la supériorité des hommes et ignorerait les intérêts des femmes. Le nouveau système démocratique du mariage repose sur le libre choix des couples, la monogamie, l’égalité des droits pour les deux sexes et protection des intérêts légitimes des femmes. Elle a aboli la procréation de descendants mâles comme objectif principal du mariage et affaibli les liens de parenté, ce qui a réduit la pression exercée sur les femmes pour qu’elles aient de nombreux enfants, en particulier des fils.Les mariages arrangés étant interdits, les jeunes femmes peuvent choisir leur propre conjoint, partager le coût financier de la création d’un nouveau ménage et avoir un statut égal dans la prise de décision du ménage et de la famille. Le gouvernement a ensuite lancé une vaste campagne d’éducation au droit du mariage, en collaboration avec le Parti communiste, les fédérations de femmes, les syndicats, les forces armées, les écoles et d’autres organisations. « 

AfricaEdit

L’Union africaine a adopté le Protocole sur les droits de la femme en Afrique (le Protocole de Maputo). Bien que le protocole ne suggère pas de rendre le mariage polygame illégal, l’article 6 stipule que  » la monogamie est encouragée en tant que forme préférée de mariage et que les droits des femmes dans le mariage et la famille, y compris dans les relations matrimoniales polygames, soient promus et protégés. « Le protocole est entré en vigueur le 25 novembre 2005.