Noe, również pisany jako Noe, bohater biblijnej opowieści o potopie ze Starego Testamentu w Księdze Rodzaju, pomysłodawca uprawy winnic i jako ojciec Sema, Chama, i Jafeta, reprezentatywna głowa semickiej linii genealogicznej. Noe, będący syntezą co najmniej trzech biblijnych tradycji źródłowych, jest obrazem prawego człowieka, który przystąpił do przymierza z Jahwe, Bogiem Izraela, w którym zapewniona jest przyszła ochrona przyrody przed katastrofą.
Noe pojawia się w Genesis 5:29 jako syn Lamecha i dziewiąty w pochodzeniu od Adama. W opowieści o potopie (Rdz 6: 11–9: 19) jest on przedstawiony jako patriarcha, który ze względu na swoją nienaganną pobożność został wybrany przez Bóg utrwali ludzkość po tym, jak jego niegodziwi współcześni zginęli w potopie. Prawy człowiek, Noe, „znalazł łaskę w oczach Pana” (Rdz 6: 8). Tak więc, kiedy Bóg ujrzał zepsucie ziemi i postanowił ją zniszczyć, dał Noemu boskie ostrzeżenie przed zbliżającą się katastrofą i zawarł z nim przymierze, obiecując ocalenie go i jego rodziny. Noe został poinstruowany, aby zbudować arkę i zgodnie z instrukcjami Boga wziął do arki samce i samice wszystkich gatunków zwierząt świata, z których można było uzupełnić zapasy. W konsekwencji, zgodnie z tą narracją, cała ocalała rasa ludzka pochodzi od trzech synów Noego. Taka genealogia wyznacza uniwersalne ramy, w których późniejsza rola Abrahama, jako ojca wiary Izraela, może przybrać odpowiednie wymiary.
Historia potopu jest ściśle powiązana z babilońskimi tradycjami apokaliptycznych powodzi w który Utnapisztim odgrywa rolę odpowiadającą roli Noego. Mitologie te są źródłem takich cech biblijnej opowieści o potopie, jak budowa i zaopatrzenie arki, jej unoszenie się na wodzie i osiadanie wód, a także rola odgrywana przez ludzkiego bohatera. Tabliczka XI eposu o Gilgameszu przedstawia Utnapisztima, który podobnie jak Noe, przeżył kosmiczne zniszczenie, przestrzegając boskich instrukcji budowy arki.
Religijne znaczenie potopu zostało przekazane po bohaterskim ocaleniu Noego. Następnie zbudował ołtarz, na którym składał ofiary całopalne Bogu, który następnie związał się paktem, aby nigdy więcej nie przeklinać ziemi z powodu człowieka. Następnie Bóg umieścił tęczę na niebie jako widzialną gwarancję swojej obietnicy zawartej w tym przymierzu. Bóg również odnowił swoje polecenia wydane przy stworzeniu, ale z dwiema zmianami: człowiek może teraz zabijać zwierzęta i jeść mięso, a zabójstwo człowieka byłoby karane przez ludzi.
Pomimo namacalnych podobieństw mezopotamskich i biblijnych mitów o potopie, biblijna historia ma unikalną hebrajską perspektywę. W opowieści babilońskiej zniszczenie potopu było wynikiem sporu między bogami; w Księdze Rodzaju wynikało z moralnego zepsucia historii ludzkości. Prymitywny politeizm wersji mezopotamskich przekształca się w opowieści biblijnej w potwierdzenie wszechmocy i życzliwości jedynego sprawiedliwego Boga. Ponownie, po przeżyciu Utnapisztim i jego żona zostają przyjęci do kręgu nieśmiertelnych bogów; ale Noe i jego rodzina są zobowiązani podjąć się odnowienia historii.
Narracja dotycząca Noego z Księgi Rodzaju 9: 20–27 należy do innego cyklu, który wydaje się nie mieć związku z historią potopu. W drugim przypadku synowie Noego są żonaci, a ich żony towarzyszą im w arce; ale w tej opowieści wydawaliby się niezamężni, a bezwstydne pijaństwo Noego nie pasuje dobrze do charakteru pobożnego bohatera opowieści o potopie. W Księdze Rodzaju 9: 20–27 można prześledzić trzy różne tematy: po pierwsze, fragment ten przypisuje Noemu początki rolnictwa, a zwłaszcza uprawę winorośli; po drugie, stara się zapewnić, w osobach trzech synów Noego, Sema, Chama i Jafeta, przodków trzech ras ludzkości oraz w pewnym stopniu wyjaśnić ich historyczne relacje; a po trzecie, cenzurując Kanaan, oferuje ukryte usprawiedliwienie dla późniejszego podboju izraelskiego i ujarzmienia Kananejczyków. W wyniku pijaństwa Noego i braku szacunku jego syna Chama, Noe rzucił klątwę na syna Chama, Kanaana. Ten incydent może symbolizować etniczny i społeczny podział Palestyny: Izraelici (z linii Sema) oddzielą się od przedizraelickiej populacji Kanaanu (która jest przedstawiana jako rozwiązła), która będzie żyła podporządkowana Hebrajczykom.
Symboliczna postać Noego była znana w starożytnym Izraelu jeszcze przed napisaniem Pięcioksięgu.Ezechiel (14:14, 20) mówi o nim jako o pierwowzorze prawego człowieka, który jako jedyny spośród Izraelitów miałby oszczędzić Bożej pomsty. W Nowym Testamencie Noe jest wymieniony w genealogii Ewangelii według Łukasza (3:36), która określa pochodzenie Jezusa od Adama. Jezus używa również historii potopu, który przyszedł na światowe pokolenie ludzi „za dni Noego” jako przykład chrztu, a Noe jest przedstawiany jako kaznodzieja skruchy dla ludzi swoich czasów, co samo w sobie jest głównym tematem w Żydowskie pisma apokryficzne i rabiniczne.