Biologiczne argumentyEdytuj

Monogamia istnieje w wielu społeczeństwach na całym świecie i ważne jest, aby zrozumieć, jak te systemy małżeńskie mogły ewoluować. U każdego gatunku istnieją trzy główne aspekty, które łączą się, aby promować monogamiczny system kojarzenia: opieka ojcowska, dostęp do zasobów i wybór partnera; Jednak u ludzi głównymi teoretycznymi źródłami monogamii są opieka ojcowska i ekstremalne obciążenia ekologiczne. Opieka ojcowska powinna być szczególnie ważna u ludzi ze względu na dodatkowe wymagania żywieniowe wynikające z posiadania większego mózgu i dłuższego okresu rozwojowego. Dlatego ewolucja monogamii mogłaby odzwierciedlać zwiększoną potrzebę opieki obojga rodziców. Podobnie, monogamia powinna ewoluować w obszarach stresu ekologicznego, ponieważ sukces reprodukcyjny samców powinien być wyższy, jeśli ich zasoby są skoncentrowane na zapewnieniu przetrwania potomstwa, a nie na poszukiwaniu innych partnerów. Jednak dowody nie potwierdzają tych twierdzeń. Ze względu na skrajną społeczność i zwiększoną inteligencję ludzi, H. sapiens rozwiązał wiele problemów, które ogólnie prowadzą do monogamii, takich jak te wspomniane powyżej. Na przykład monogamia jest z pewnością skorelowana z opieką ojcowską, jak pokazał Marlowe, ale nie jest nią spowodowana, ponieważ ludzie zmniejszają potrzebę opieki obojga rodziców poprzez pomoc rodzeństwa i innych członków rodziny w wychowywaniu potomstwa. Ponadto ludzka inteligencja i kultura materialna pozwalają na lepszą adaptację do różnych i trudniejszych obszarów ekologicznych, zmniejszając w ten sposób związek przyczynowy, a nawet korelację monogamicznego małżeństwa i ekstremalnych klimatów. Jednak niektórzy naukowcy argumentują, że monogamia wyewoluowała poprzez zmniejszenie konfliktu wewnątrzgrupowego, dając w ten sposób niektórym grupom przewagę konkurencyjną nad mniej monogamicznymi grupami.

Paleoantropologia i badania genetyczne oferują dwa spojrzenia na ewolucję monogamii u gatunku ludzkiego: paleoantropolodzy przedstawiają wstępne dowody na to, że monogamia mogła wyewoluować bardzo wcześnie w historii ludzkości, podczas gdy badania genetyczne sugerują, że monogamia mogła wyewoluować znacznie później, mniej niż 10 000 do 20 000 lat temu.

Paleoantropologiczne szacunki ram czasowych ewolucji monogamii opierają się głównie na poziomie dymorfizmu płciowego obserwowanego w zapisie kopalnym, ponieważ na ogół zmniejszona konkurencja między samcami a samcami obserwowana w monogamicznym kryciu skutkuje zmniejszeniem dymorfizmu płciowego. Według Reno i wsp., Dymorfizm płciowy Australopithecus afarensis, przodka człowieka sprzed około 3,9–3,0 mln lat, mieścił się w zakresie współczesnego człowieka, na podstawie morfologii zębów i pozaczaszkowych. Chociaż uważając, aby nie powiedzieć, że wskazuje to na monogamiczne krycie u wczesnych hominidów, autorzy twierdzą, że obniżony poziom dymorfizmu płciowego u A. afarensis „nie oznacza, że monogamia jest mniej prawdopodobna niż poligamia”. Jednak Gordon, Green i Richmond twierdzą, że badając szczątki pozaczaszkowe, A. afarensis jest bardziej dymorficzny niż współcześni ludzie i szympansy, a jego poziomy są bliższe poziomom orangutanów i goryli. Ponadto Homo habilis, żyjący około 2,3 milionów lat temu, jest najbardziej dymorficznym wczesnym hominidem. Plavcan i van Schaik kończą badanie tej kontrowersji stwierdzając, że ogólnie dymorfizm płciowy u australopiteków nie wskazuje na żadne implikacje behawioralne ani systemy kojarzenia.

Argumenty kulturoweEdytuj

Pomimo ludzkiej zdolności do unikania monogamii seksualnej i genetycznej, monogamia społeczna nadal kształtuje się w wielu różnych warunkach, ale większość z tych warunków są konsekwencjami procesów kulturowych. Te procesy kulturowe mogą nie mieć nic wspólnego ze względnym sukcesem reprodukcyjnym. Na przykład, badanie porównawcze antropologa Jacka Goody’ego z wykorzystaniem atlasu etnograficznego wykazało, że monogamia jest częścią kompleksu kulturowego występującego w szerokim obszarze społeczeństw euroazjatyckich od Japonii po Irlandię, które praktykują monogamię społeczną, monogamię seksualne i posag (tj. , które pozwalają na dziedziczenie majątku przez dzieci obu płci). Goody wykazuje statystyczną korelację między tym kompleksem kulturowym a rozwojem intensywnego rolnictwa pługowego na tych terenach. Opierając się na pracach Ester Boserup, Goody zauważa, że podział pracy według płci różni się w intensywnej uprawie pługowej i ekstensywnym ogrodnictwie zmiennym.W rolnictwie pługowym uprawianie roli jest w dużej mierze pracą mężczyzn i jest związane z własnością prywatną; małżeństwo jest zwykle monogamiczne, aby zachować majątek w rodzinie nuklearnej. Bliska rodzina (endogamia) jest preferowanym partnerem małżeństwa, który utrzymuje majątek w grupie. badania genetyczne globalnej różnorodności genetycznej ludzi dowodzą, że poligamia seksualna była typowa dla ludzkich wzorców reprodukcyjnych, aż do przejścia do osiadłych społeczności rolniczych około 10 000 do 5 000 lat temu w Europie i Azji, a ostatnio w Afryce i obu Amerykach. Atlas etnograficzny wykazał statystyczną korelację między rosnącą wielkością społeczeństwa, wiarą w „wielkich bogów” wspierających ludzką moralność i monogamię. Badanie innych próbek międzykulturowych potwierdziło, że jedynym predyktorem poligamii był brak pługa , chociaż inne czynniki, takie jak wysoka śmiertelność mężczyzn podczas działań wojennych (w społeczeństwach niepaństwowych) i stres wywołany patogenami (w społeczeństwach państwowych) mój wpływ.

Betzig postulował, że kultura / społeczeństwo może być również źródłem monogamii społecznej poprzez egzekwowanie jej poprzez reguły i prawa ustalane przez podmioty zewnętrzne, zwykle w celu ochrony bogactwa lub władzy elita. Na przykład August Cezar zachęcał do małżeństwa i reprodukcji, aby zmusić arystokrację do podziału swojego bogactwa i władzy między wielu spadkobierców, ale arystokraci ograniczyli swoje społecznie monogamiczne, prawowite dzieci do minimum, aby zapewnić swoje dziedzictwo, mając jednocześnie wiele kopulacji poza parami. Podobnie – według Betziga – Kościół chrześcijański wymusił monogamię, ponieważ majątek przeszedł na najbliższego żyjącego, prawowitego krewnego mężczyznę, co często skutkowało tym, że najbogatszy brat nie miał dziedzica płci męskiej. W ten sposób bogactwo i władza rodziny przeszłyby na młodszego brata kościoła „żyjącego w celibacie”. W obu tych przypadkach elita rządząca użyła procesów kulturowych, aby zapewnić większą zdolność reprodukcyjną sobie i swojemu potomstwu, prowadząc do większy wpływ genetyczny na przyszłe pokolenia. Ponadto, w szczególności prawa Kościoła chrześcijańskiego były ważne w ewolucji monogamii społecznej u ludzi. Pozwalały, a nawet zachęcały biednych mężczyzn do zawierania małżeństw i rodzenia potomstwa, co zmniejszało lukę w reprodukcji sukcesu między bogatymi i biednymi, co skutkuje szybkim rozprzestrzenianiem się monogamicznych systemów małżeńskich w świecie zachodnim. Według BS Low kultura wydaje się mieć znacznie większy wpływ na monogamię u ludzi niż siły biologiczne, które są ważne dla zwierzęta ludzkie.

Inni teoretycy używają czynników kulturowych wpływających na sukces reprodukcyjny, aby wyjaśnić monogamię. W czasach głównych przemian ekonomicznych / demograficznych inwestowanie e u mniejszej liczby potomstwa (monogamia społeczna, a nie poligamia) zwiększa sukces reprodukcyjny, zapewniając samemu potomstwu wystarczającą ilość początkowego bogactwa, aby odnieść sukces. Jest to widoczne zarówno w Anglii, jak iw Szwecji podczas rewolucji przemysłowej, a obecnie jest widoczne w modernizacji obszarów wiejskich w Etiopii. Podobnie w nowoczesnych społeczeństwach uprzemysłowionych mniej potomstwa, ale lepiej zainwestowanego, tj. Monogamia społeczna, może zapewnić przewagę reprodukcyjną nad poliginią społeczną, ale nadal pozwala to na seryjną monogamię i kopulacje poza parami.

Argumenty z zewnątrz społeczność naukowaEdytuj

Karol Wojtyła (później Papież Jan Paweł II) w swojej książce Miłość i odpowiedzialność postulował, że monogamia, jako instytucjonalne zjednoczenie zakochanych w sobie dwojga ludzi, była ucieleśnieniem etycznego norma personalistyczna, a więc jedyny środek umożliwiający prawdziwą ludzką miłość. Niektórzy pisarze sugerowali, że monogamia może rozwiązać problemy, które uważają za związane z niemonogamią i hipergamią, takie jak inceldom.

Alexandra Kollontai w Make Way for the Winged Eros argumentuje, że monogamia jest artefaktem kapitalistycznych koncepcji własności i dziedziczenia i napisał: „Na cele społeczne klasy robotniczej nie wpływa ani trochę to, czy miłość przybiera formę długiego i oficjalnego związku, czy też wyraża się w tymczasowym związku. Ideologia klasy robotniczej nie wprowadza żadnych formalnych ograniczenia miłości ”. Później: „Współczesna miłość zawsze grzeszy, ponieważ pochłania myśli i uczucia„ kochających serc ”i izoluje kochającą się parę od zbiorowości. W przyszłym społeczeństwie taka separacja stanie się nie tylko zbędna, ale także psychologicznie niewyobrażalna”. Jedną z zasad nowej moralności proletariackiej jest „wzajemne uznanie praw drugiego, tego, że jeden nie posiada serca i duszy drugiego (poczucie własności, do czego zachęca kultura burżuazyjna)”.

Ancient societiesEdit

Historyczne zapiski dostarczają sprzecznych dowodów na rozwój i zakres monogamii jako praktyki społecznej.Laura Betzig argumentuje, że w sześciu dużych, silnie uwarstwionych wczesnych stanach pospólstwo było generalnie monogamiczne, ale elity faktycznie praktykowały poligamię. Te stany obejmowały Mezopotamię, Egipt, Azteków Meksyk, Inków Peru, Indie i Chiny.

Społeczeństwa plemienneEdytuj

Monogamia pojawiła się w niektórych tradycyjnych społecznościach plemiennych, takich jak Andamańczycy, Karen w Birmie, Sami i Ket w północnej Eurazji oraz Indianie Pueblo w Stanach Zjednoczonych, najwyraźniej niezwiązani z rozwojem monogamicznego paradygmatu judeochrześcijańskiego.

Starożytna Mezopotamia i AsyriaEdytuj

Zarówno babiloński a rodziny asyryjskie były z zasady monogamiczne, ale nie do końca w praktyce, ponieważ poligamia była często praktykowana przez władców.

W patriarchalnym społeczeństwie Mezopotamii rodzinę nuklearną nazywano „domem”. Aby „zbudować dom”, mężczyzna miał poślubić jedną kobietę, a jeśli nie zapewniła mu potomstwa, mógł wziąć drugą żonę. Kodeks Hammurabiego stwierdza, że traci prawo do tego, jeśli żona sama da mu niewolnika jako konkubinę. Według tekstów staroasyryjskich mógł być zmuszony czekać dwa lub trzy lata, zanim pozwolono mu wziąć kolejną żonę. Pozycja drugiej żony była „niewolnicą” w stosunku do pierwszej, co wyraźnie stwierdza wiele umów małżeńskich.

Starożytny EgiptEdytuj

Chociaż Egipcjanin był wolny aby poślubić kilka kobiet naraz, a niektórzy zamożni mężczyźni ze Starego i Środkowego Królestwa mieli więcej niż jedną żonę, monogamia była normą. Mogły istnieć pewne wyjątki, np. urzędnik XIX dynastii oświadczył na dowód swej miłości do zmarłej żony, że pozostawał z nią w związku małżeńskim od młodości, nawet po tym, jak odniósł wielki sukces (P. Leiden I 371). Może to sugerować, że niektórzy mężczyźni porzucali pierwsze żony o niskim statusie społecznym i zamężne kobiety o wyższym statusie, aby rozwijać swoją karierę, chociaż nawet wtedy mieszkali tylko z jedną żoną. Egipcjanki miały prawo prosić o rozwód, jeśli jej mąż wziął drugą żonę. Wiele płaskorzeźb nagrobnych świadczy o monogamicznym charakterze małżeństw egipskich, urzędnikom zwykle towarzyszy wspierająca żona. „Jego żona X, jego ukochana” to standardowe wyrażenie identyfikujące żony w inskrypcjach grobowych. Teksty instrukcji należące do literatury mądrościowej, np. Pouczenie Ptahhotepa lub Pouczenie Dowolnego, wspierają wierność monogamicznemu życiu małżeńskiemu, nazywając żonę Panią domu. Instrukcja Ankhsheshonq sugeruje, że porzucanie żony z powodu jej bezpłodności jest złe.

Ancient IsraelEdit

Wbrew twierdzeniu Betziga, że monogamia rozwinęła się w wyniku chrześcijańskiej ekonomiczny wpływ na Zachodzie, monogamia pojawiła się na starożytnym Bliskim Wschodzie znacznie wcześniej. W czasach przedchrześcijańskich Izraela etos zasadniczo monogamiczny leżał u podstaw historii stworzenia Żydów (Rdz 2) i ostatniego rozdziału Księgi Przysłów. W okresie Drugiej Świątyni (530 pne do 70 n.e.), poza sytuacją ekonomiczną, która jeszcze bardziej sprzyjała monogamii niż w okresie wcześniejszym, pojęcie „wzajemnej wierności” między mężem i żoną było dość częstą przyczyną ściśle monogamicznych małżeństw. Niektóre dokumenty małżeńskie wyraźnie wyrażały pragnienie, aby małżeństwo pozostało monogamiczne. Przykłady tych dokumentów znaleziono w Elefantynie. Przypominają te znalezione w sąsiedniej Asyrii i Babilonii. Badania pokazują, że starożytne społeczeństwa Bliskiego Wschodu, choć nie były ściśle monogamiczne, były praktycznie (przynajmniej na poziomie pospólstwa) monogamiczne. Halacha z Sekty Morza Martwego postrzegała zakaz poligamii jako pochodzący z Pięcioksięgu (Dokument z Damaszku 4: 20–5: 5 , jeden ze zwojów znad Morza Martwego) Podobną postawę (por. 1 Tm 3, 2,12; Tt 1, 6) przyjęło chrześcijaństwo, odpowiadające „podejściu Jezusa”. Z kolei Michael Coogan stwierdza, że „poliginia była nadal praktykowana w okresie biblijnym, a pośród Żydów potwierdzono to dopiero w II wieku ne”.

Za czasów sędziów i monarchii stare ograniczenia wyszedł z użycia, zwłaszcza wśród członków rodziny królewskiej, chociaż Księgi Samuela i Królów, które obejmują cały okres monarchii, nie odnotowują ani jednego przypadku bigamii wśród plebsu – z wyjątkiem ojca Samuela. Księgi mądrości, np. Księga Mądrości, która przedstawia obraz społeczeństwa, Sirach, Przysłów, Qohelet przedstawiają kobietę w rodzinie ściśle monogamicznej (por. Prz 5: 15-19; Qo 9: 9; Si 26: 1-4 i pochwała doskonałej żony, Przysłów 31: 10-31) Księga Tobiasza mówi wyłącznie o małżeństwach monogamicznych, a prorocy mają przed oczyma małżeństwo monogamiczne jako obraz relacji Boga i Izraela (por. Oz 2, 4 i Jr 2, 2; Iz. 50: 1; 54: 6-7; 62: 4-5; Ez 16). Roland de Vaux stwierdza, że „jest jasne, że najpowszechniejszą formą małżeństwa w Izraelu była monogamia”.

Miszna i baraitot wyraźnie odzwierciedlają monogamistyczny punkt widzenia w judaizmie (Jewamota 2:10 itd.).Niektórzy mędrcy potępiali małżeństwo z dwiema żonami nawet w celu prokreacji (Ketubot 62b). R. Ammi, amora stwierdza:

Ktokolwiek weźmie drugą żonę oprócz swojej pierwszej, rozwiedzie się z pierwszą i zapłaci jej kettubah (Yevamot 65a)

Rzymskie zwyczaje, które zabraniały poligamii, mogły wzmocnić taką postawę – szczególnie po 212 rne, kiedy wszyscy Żydzi zostali obywatelami rzymskimi. Jednak niektórzy Żydzi nadal praktykowali bigamię (np. Do czasów średniowiecza w Egipcie i Europie). Prawo rzymskie z IV wieku zabraniało Żydom zawierania wielu małżeństw.

Synod zwołany przez Gershoma ben Judah około 1000 roku n.e. zakazał poligamii wśród Żydów aszkenazyjskich i sefardyjskich.

Starożytna Grecja i starożytny RzymEdytuj

Starożytni Grecy i Rzymianie byli monogamiczni w tym sensie, że mężczyznom nie wolno było mieć więcej niż jednej żony ani mieszkać z konkubinami podczas małżeństwa.

Wczesne chrześcijaństwoEdytuj

Według Jezusa Chrystusa monogamia była pierwotną wolą Stwórcy opisaną w Księdze Rodzaju, zaciemnioną zatwardziałością serc Izraelitów. Kiedy Jan Paweł II interpretował dialog między Jezusem a faryzeuszami (Ewangelia Mateusza 19: 3–8), Chrystus podkreślił pierwotne piękno monogamicznej miłości oblubieńczej opisanej w Księdze Rodzaju 1: 26–31, 2: 4–25, dzięki której mężczyzna i kobieta ze swej natury są gotowi być dla siebie upiększającym, całkowitym i osobistym darem:

Jezus unika wikłania się w prawne lub kazuistyczne kontrowersje; zamiast tego dwukrotnie odwołuje się do „początku”. Czyniąc to, wyraźnie odwołuje się do odpowiednich słów z Księgi Rodzaju, które jego rozmówcy również znają na pamięć. (…) wyraźnie skłania rozmówców do refleksji nad sposobem, w jaki w tajemnicy stworzenia człowiek został ukształtowany właśnie jako „mężczyzna i kobieta”, aby poprawnie zrozumieć normatywne znaczenie słów Genesis. / p>

Współczesne społeczeństwaEdit

InternationalEdit

Społeczeństwa Europy Zachodniej przyjęły monogamię jako normę małżeńską. Małżeństwo monogamiczne ma charakter normatywny i jest prawnie egzekwowane w większości krajów rozwiniętych. Prawa zabraniające poligynii zostały przyjęte w Japonii (1880), Chinach (1953), Indiach (1955) i Nepalu (1963). Poliandria jest nielegalna w większości krajów.

Ruchy na rzecz praw kobiet dążą do uczynienia monogamii jedyną legalną formą małżeństwa. Zgromadzenie Ogólne Narodów Zjednoczonych w 1979 r. Przyjęło Konwencję w sprawie eliminacji wszelkich form dyskryminacji przeciwko Kobiety, którego artykuł 16 wymaga, aby narody dawały kobietom i mężczyznom równe prawa w małżeństwie. Poligamia jest postrzegana jako niezgodna z artykułem, ponieważ daje mężczyznom prawo do wielu żon, ale nie kobiet. Organizacja Narodów Zjednoczonych powołała Komitet ds. Eliminacja dyskryminacji kobiet (CEDAW) w celu monitorowania postępów państw wdrażających konwencję.

Chińska Republika LudowaEdytuj

Założyciele komunizmu stwierdzili, że monogamiczne małżeństwa z natury prześladują kobiety i dlatego nie mają miejsca w społeczeństwie komunistycznym. Fryderyk Engels stwierdził, że przymusowa monogamia może prowadzić jedynie do wzrostu prostytucji i powszechnej niemory lity, z korzyściami wynikającymi z ograniczenia kapitału i umocnienia struktury klasowej. Jak napisał w Pochodzeniu rodziny, własności prywatnej i państwa (1884),

Pierwszy antagonizm klasowy, który pojawia się w historii, zbiega się z rozwój antagonizmu między mężczyzną i kobietą w małżeństwie monogamińskim oraz ucisk pierwszej klasy ze strony płci żeńskiej ze strony mężczyzny. … dobrostan i rozwój jednej grupy są osiągane przez nędzę i represje drugiej.

Rodzina monogamiczna różni się od rodziny parowanej znacznie większą trwałością małżeństwa, którego nie można już rozwiązać z przyjemnością którejkolwiek ze stron. Z reguły tylko mężczyzna może go rozwiązać i odrzucić swoją żonę.

Jednak komunistyczni rewolucjoniści w Chinach zdecydowali się Zachodni punkt widzenia monogamii jako dającej kobietom i mężczyznom równe prawa w małżeństwie. Nowo utworzony rząd komunistyczny ustanowił monogamię jako jedyną legalną formę małżeństwa.

„Prawo małżeńskie z 1950 r. Wzywało do radykalnych zmian w wielu dziedzinach życia rodzinnego. Zakazywał wszelkich „arbitralnych i przymusowych” form małżeństwa, które byłyby oparte na wyższości mężczyzn i ignorowałyby interesy kobiet. Nowy demokratyczny system małżeństw opierał się na wolnym wyborze par, monogamii, równych prawach dla obu płci i ochrona zgodnych z prawem interesów kobiet, zniosła płodzenie męskiego potomstwa jako główny cel małżeństwa i osłabiła więzi rodzinne, co zmniejszyło presję na kobiety, aby rodziły wiele dzieci, zwłaszcza synów.Gdy małżeństwa aranżowane były zakazane, młode kobiety mogły wybierać własnych partnerów do małżeństwa, dzielić się kosztami finansowymi związanymi z założeniem nowego gospodarstwa domowego i mieć równy status w gospodarstwie domowym i rodzinnym podejmowaniu decyzji. Następnie rząd rozpoczął szeroko zakrojoną kampanię na rzecz edukacji w zakresie prawa małżeńskiego, współpracując z Partią Komunistyczną, federacjami kobiet, związkami zawodowymi, siłami zbrojnymi, szkołami i innymi organizacjami. ”

AfricaEdit

Unia Afrykańska przyjęła Protokół o prawach kobiet w Afryce (Protokół z Maputo). Chociaż protokół nie sugeruje, aby poligamiczne małżeństwa były nielegalne, art. 6 stanowi, że „ zachęca się do monogamii jako preferowanej formy małżeństwa oraz do promowania i ochrony praw kobiet w małżeństwie i rodzinie, w tym w poligamicznych związkach małżeńskich. ”Protokół wszedł w życie 25 listopada 2005 r.