Odkąd prezydent Ronald Reagan niechętnie podpisał ustawę o święcie Martina Luthera Kinga Jr. w 1983 r., stał się amerykańskim zwyczajem, aby uczcić doktora Kinga jako moralnego przywódcę w historii naszego narodu.
Ale do niedawna mówienie o moralności na amerykańskim rynku publicznym było zajęciem ograniczonym do Republikanów. Prezydentura Trumpa nieodwołalnie to zmieniła – na lepsze.
Na przykład pierwszego dnia 116. Kongresu działacz na rzecz praw obywatelskich i przedstawiciel John Lewis, D-Ga., Dołączył do kolegów z nowej większości demokratycznej, aby przedstawić House Bill 1, 571-stronicowy pakiet zbiorczy mający na celu rozszerzenie i ochronę praw głosu. Przypominając sobie, że on i inni przelali swoją krew na moście Pettus w Selma w Alabamie, opowiadając się za rozszerzeniem praw do głosowania, Lewis powiedział: „Naprawdę wierzę głęboko w moim sercu, w mojej duszy, w sposób, w jaki głosy nie były liczone i oczyszczane Georgia i Floryda oraz inne stany zmieniły wynik ostatnich wyborów. To nie może się nigdy więcej powtórzyć w naszym kraju. ”
Zanim Lewis mógł dokończyć swoją wypowiedź, inni Demokraci przyłączyli się do okrzyków „Amen”, jak kongregacja w prorockiej tradycji czarnego kościoła, którą Lewis nazywa swoim duchowym domem.
Demokraci doszli do wniosku, że prezentacja ich priorytety legislacyjne z wezwaniem i odpowiedzią odwołują się do wiary publicznej ery praw obywatelskich – a wszystko to w sposób bezpośredni al do moralności w dniu otwarcia.
Język wiary i moralności był często zauważalnie nieobecny na lewicy od lat 80-tych, kiedy religijna prawica umocniła swoją polityczną dominację pod rządami Reagana, a Kościół katolicki zaczął publicznie potępiać i następnie grożąc ekskomuniką otwarcie katolickim Demokratom, którzy wspierali prawa reprodukcyjne.
Po części dlatego, że po Nowej Prawicy w późnych latach 70. „prorodzinna” koalicja w celu zorganizowania konserwatystów kulturowych wokół sprzeciwu wobec praw reprodukcyjnych po Roe przeciwko Wade i ratyfikacji Poprawki o Równych Prawach, biali Południowcy, którzy wcześniej sprzeciwiali się ruchowi na rzecz praw obywatelskich, znaleźli nowy język, aby wyrazić swój sprzeciw wobec tej polityki program Lewisa i innych na lewicy. „Wojny kulturowe” Moralnej Większości dały tym białym konserwatystom, a następnie wyalienowanym z Partii Demokratycznej, sposób na poczucie prawości w związku z oporem wobec postępowej agendy politycznej: konserwatyści kulturowi nie bronili białych wartości, ale „wartości rodzinne”.
W wyobraźni większości Amerykanów – konserwatywnych i liberalnych – rząd republikański stał się wówczas „własną partią Boga”.
oczywiście wstrzymywanie się: historycznie czarny Ba Kościoły ptist, AME i AME Zion, Krajowa Rada Kościołów i postępowe organizacje ewangeliczne, takie jak Sojourners, nadal wskazywały w życiu publicznym, że Jezus i prorocy biblijni konsekwentnie opowiadali się za ubogimi, imigrantami i dziećmi. Dla wielu niebiałych religijnych wyborców ich doświadczenia kulturowej marginalizacji pozwoliły im głosować na Demokratów (którzy w większości byli przeciwni tej marginalizacji), podczas gdy wiernie uczęszczali do ich domów modlitwy; rozumieli, że wojny kulturowe nie są dla nich. Ale w mediach i debatach publicznych konserwatyści kultury coraz częściej stawali się publicznym głosem „moralności”.
Tak więc przez większość ostatnich czterech dekad róg „Amen” w Kongresie stanowczo popierał republikanów.
Jednak, jak zauważył Francis FitzGerald w swojej książce „The Evangelicals: The Struggle to Shape America” z 2017 roku, wąskie odwołanie prawicy religijnej do wartości rodzinnych było mniej przekonujące dla wielu milenialsów, którzy uczęszczali do wielokulturowych szkoły publiczne i rozumieli nierówność zamożności i globalne ocieplenie jako kwestie bezpośrednio wpływające na nich i ich dzieci. Od pokolenia trwa zmiana wiary w życie publiczne, pozwalając postępowym politykom i zwolennikom na ponowne przyjęcie języka moralności do scharakteryzowania ich stanowiska polityczne.
Prelegentka Izby Reprezentantów Nancy Pelosi, D-Calif.na przykład, stwierdziła, że ona i inni Demokraci odrzucają żądanie prezydenta Trumpa dotyczące muru na południowej granicy, ponieważ jest to niemoralny apel do ksenofobii i białego nacjonalizmu. Popierając środki ekonomiczne, które poszerzyłyby możliwości biednych i zmarginalizowanych społeczności oraz chroniły środowisko, Sens. Corey Booker, DN.J., Kamala Harris, D-Calif., Bernie Sanders, I-Vt. I Elizabeth Warren, D-Mass., Konsekwentnie prezentował możliwości gospodarcze i równą ochronę na mocy prawa jako część moralnego obowiązku Ameryki.
Ale punktem zwrotnym dla Republikanów jako arbitrów moralności może być pełnoprawny poparcie dla rażąco niemoralnego i nieuczciwego prezydenta przez rzeczników tradycyjnej prawicy religijnej, takich jak Franklin Graham, Jerry Falwell, Jr. i James Dobson. (Ze swojej strony Falwell powiedział niedawno Washington Post, że Donald Trump nie może zrobić nic, by stracić poparcie ewangelików). Podczas gdy poprzednie pokolenie zostało przeszkolone, by utożsamiać moralność z konserwatyzmem kulturowym przez pryzmat polityczny, ewangelicy zróżnicowali się wraz z reszta Ameryki w ciągu ostatniego pokolenia.
Ponadto, podczas gdy biali ewangelicy nigdy nie stanowili większości ludzi wiary w Ameryce, moralne bankructwo administracji Trumpa ujawniło ich nieproporcjonalny wpływ na wiarę w życie publiczne. Wygląda na to, że Demokraci korzystają z tej okazji, aby odzyskać wysoką pozycję w amerykańskim życiu publicznym.
Oczywiście, wprowadzenie moralnego programu w Ameryce będzie wymagało czegoś więcej niż oporu przed tłumieniem wyborców , niemoralny mur i wpływy korporacji w Waszyngtonie. Jeśli moralność ma znajdować się w centrum „doskonalszej jedności”, do której prowadzą nas tradycje religijne i konstytucyjne, to nie należy i nie może ona należeć do żadnej ze stron ani do żadnej jednostki. Moralność polityczna jest i powinna być raczej dążeniem opartym na przez wszystkie nasze tradycje religijne.
Mimo to, jeśli Demokraci zdecydowali, że język moralności również należy do nich, świętuję to jako znak, że możemy zmierzać w kierunku bardziej uczciwej publicznej rozmowy na temat tego, jak nasze najgłębsze wartości, jako różnorodnych ludzi, mogą przyczynić się do dobra całości. Do tego mówię „Amen!”