Freyja (staronordycki „dama”, „kobieta” lub „pani”) to najbardziej znana i najważniejsza bogini w mitologii nordyckiej. Piękna i wszechstronna, jest boginią płodności wywodzącą się z jej miejsca w rodzinie bogów Vanirów (drugim i głównym z nich jest rodzina Æsirów) wraz z jej bratem bliźniakiem Freyrem i ojcem Njordem i występuje w wielu mitach zapisane w literaturze staronordyckiej jako kochanek lub obiekt pożądania. Mieszka w Fólkvangr („Pole Ludu”), jeździ powozem ciągniętym przez koty i jest związana nie tylko z miłością i pożądaniem, ale także z bogactwem, magią, a także ręcznie zbiera połowę wszystkich poległych wojowników na polach bitew, idź do sali Walhalli Odyna – druga połowa została wybrana przez samego Odyna. Prawdopodobnie odegrała ważną rolę w starej skandynawskiej religii.

Rodzina

Freyja jest częścią Wanirów rodzina bogów, która zajmuje się wszystkimi sprawami związanymi z płodnością, w tym zbiorami (jej brat Freyr), wiatrem, morzem i bogactwem (jej ojciec Njord), a także jej własną wiedzą na temat miłości, pożądania i bogactwa. była córką-olbrzymem i żoną Njorda, Skadi, i chociaż początkowo Freyja mogła być połączona w parę brata i siostry z Freyrem, islandzkim mitografem Snorri Sturlusonem (1179-1241 n.e.) – naszym najbardziej wszechstronnym źródłem, jeśli chodzi o nordycki mitologia – ma ją jako żonę Ódr, z którym ma dwie córki; Hnoss i Gersimi (Gy Lfaginning, 35). Te nazwy oznaczają coś na wzór „cenności” lub „skarbu” i prawdopodobnie były używane w późniejszej poezji jako przejawy samej Freyji.

Mówi się, że Ódr krążył po okolicy podczas długich podróży, w niewytłumaczalny sposób zostawiając za sobą Freyję, która następnie szukała go, płacząc złotymi łzami; ta opowieść sięga co najmniej X wieku n.e. Powszechnie uważa się, że on i Odyn pierwotnie byli jedną i tą samą osobą, a Ódr funkcjonował jako skrócona forma Odyna.

Atrybuty

Jeden z atrybutów Freyji został już wspomniany: jej kocia powóz, z którym przemierza mitologiczny kosmos nordycki. Innym jest ubranie – płaszcz, płaszcz lub coś podobnego do sukienki – wykonane z piór sokoła. Możliwe, że dzik Hildisvíni również należałoby zaliczyć do atrybutów Freyji; wiersz Hyndluljóð ma jej ujeżdżającego wspomnianego dzika, a powiązanie z dzikiem, ogólnie rzecz biorąc, jest bardziej wiarygodne dzięki temu, że jej brat Freyr jest również powiązany z dzikiem, w jego przypadku o nazwie Gullinborsti. Sýr, inne imię Freyji, jest również czasami tłumaczone jako „siać”, ale może również oznaczać „chronić”, „chronić”, w którym to przypadku zanegowałoby to trzecie łącze z dzika . Germańska mitologiczna potęga H. R. Ellis Davidson dodaje inne zwierzę: „Konie z pewnością były kojarzone z płodną parą Freyr i Freyja i mówi się, że są trzymane w ich świętych miejscach” (104). Jej ostatnim – ale nie mniej ważnym – atrybutem jest naszyjnik Brísingamen.

Wiele ról Freyji

Podstawą różnych funkcji Freyji jest jej rola jako bogini płodności, zgodnie z jej pochodzeniem Wanirów. W szczególności jej drugie imię Horn (Hǫrn lub Härn) prawdopodobnie pochodzi od staronordyckiego horr, co oznacza len lub len. Był to ważny produkt, który zaczął być uprawiany wcześnie w Skandynawii i uważano, że chroni przed złem i zapewnia płodność ludzkości. Produkcja lnu była sprawą kobiet, a ponieważ suknie ślubne były robione z lnu, Freyja stała się także swego rodzaju obrońcą miłości i ślubów. Innym z jej imion, Gefn, jest staronordycki „dawca”, co przywodzi na myśl rolę bogini obfitości.

Przekazana mitologia podkreśla rolę Freyji we wszystkich sprawach związanych z seksualnością (z wyjątkiem porodu, którym wydaje się nie przejmować). Po pierwsze, często jest obiektem nieodpartej pożądanie, głównie w oczach olbrzymów. Gigantowi Thrymowi, na przykład, nie przeszkadza zwrot młota, który ukradł Thorowi, tylko jeśli dostanie Freyję dla siebie. Poza tym ona jest „ceną” wielu rzeczy – które inni bogowie jako tacy starają się unikać płacenia – inne mity potwierdzają rzekomą swobodną i znaczną seksualność Freyji. Chociaż Loki w wierszu Lokasenna obmawia wszystkich wokół siebie i oskarża wszystkie boginie o różne akty seksualne, Freyja jest upominana przez Lokiego w następujący sposób:

Milcz, Freyja!| bo w pełni cię znam,

Bezgrzeszny nie jesteś sobą;

Bogów i elfów | którzy są tu zgromadzeni,

Każdy położył się jak twój kochanek. (30)

Ona również zgadza się spać z czterema krasnoludami po kolei, aby przekazały jej Brísingamen i jest oskarżona w wierszu Hyndluljóð bycia kochankiem bohatera Óttara. Przypuszczalnie więc wczesni Skandynawowie zwracali się do Freyji w sprawach miłości i pożądania.

Aby było jeszcze lepiej, Freyja jest także boginią bogactwa, o czym świadczy wiele poetyckich odniesień, które łączą ją ze skarbem. Mówi się, że jej łzy są zrobione ze złota, a nawet są synonimem materiału:

Złoto nazywa się Freyja „Łzy (…). Tak śpiewał Skúli Thorsteinsson:

Wielu nieustraszonych szermierzy

Otrzymało Łzy Freyji.

(Skáldskaparmál, 37)

Fakt, że„ córki Freyji ”imiona Hnoss i Gersimi oznaczają„ drogocenność ”lub„ skarb ”, można prawdopodobnie postrzegać jako„ produkt poetyckiej konwencji, w której Freyja została uznana za źródło skarb: być może jako płacz złotych łez, być może jako bogini rządząca bogactwem ”(Billington & Green, 61).

Jej połączenie z magią jest również dobre- wiadomo, a Snorri Sturluson opowiada, jak to Freyja jako pierwsza nauczyła Asira szamańskiej magii zwanej seiðr. Wreszcie sposób, w jaki Freyja wybiera zabitych wojowników, aby byli przy niej, w przeciwieństwie do drużyny Odyna, przenosi ją w bardziej okrutne sfery, funkcjonując jako bogini śmierci, a może nawet sama walka. Wybór boga wydaje się sprowadzać do kwestii społecznych lub osobistych status, a może pochodzi z faktu, że zarówno Wanowie, jak i Asowie potrzebowali kogoś do wypełnienia tej roli na polu bitwy. Ten związek między Freyją i Odynem, a także silna biegłość Odyna w magii, pomaga zilustrować, jak Odyn i Ódr , Mąż Freyji, mógł prawdopodobnie pierwotnie być tą samą osobą.

Mity dotyczące Freyji

Jak wykazano powyżej, istnieje wiele mitów zapisanych w źródłach staronordyckich, które aby zagłębić się w temat Freyji. Wiersz Hyndluljóð podkreśla, że była czymś więcej niż tylko ładną twarzą; Freyja odwiedza w nim mądrą kobietę Hyndlę, prosząc ją, by odkryła pochodzenie bohatera Óttara, chłonąc tę wiedzę. Jednak w Þrymskviða („Lay of Thrym”, wierszu prawdopodobnie skomponowanym w XII lub XIII wieku n.e. i znalezionym w poetyckiej Eddzie), jej atrakcyjność ponownie jest głównym tematem. Historia opowiada o kradzieży młota Thora przez gigantycznego Thryma, który nie zwróci młota, dopóki nie dostanie w swoje ręce Freyji. Freyja odmawia jednak dołączenia do niego, rezygnując z Brisingamona, aby pomóc Thorowi przebrać się za nią. prawie zdradzał, bo Thor obżerał się do tego stopnia na weselnym bankiecie, że wzbudził podejrzenia – jego płonące oczy też nie pomagają – Loki na szczęście wygładza go i zapewnia, że odzyskają młotek. , Thor zabija Thryma i grupę innych gigantów na swojej drodze.

Jak np r inne mity związane z gigantami, gigant Hrungnir chwali się, że przeniesie Valhallę do Jotunheimen (królestwa gigantów), zatopi Asgard (królestwo bogów) i zabije wszystkich bogów z wyjątkiem Freyji i Sif, którym chce zabrać ze sobą do domu (Skáldskaparmál, 17). W opowieści o wielkim mistrzu budowniczym gigant oferuje budowę murów wokół Asgardu pod warunkiem, że dostanie Freyję, słońce i księżyc. Jeśli chodzi o jej naszyjnik Brísingamen, który został przypisany Freyji przez źródła późnonordyckie (XIII i XIV wiek n.e.), najsłynniejszy mit dotyczy jego kradzieży (najczęściej przez Lokiego), ale jest zachowany w tak fragmentaryczny i podstępny sposób, że jest teraz raczej trudno wymyślić jedną obszerną historię. Najbardziej szczegółowa wersja jest również najmłodsza, a zatem nie jest szczytem niezawodności: Sǫrla Þáttr, który przetrwał w XIV wieku n.e. Flateyjarbók, opisuje, jak Freyja śpi z czterema krasnoludami, aby zdobyć Brísingamen, i jak Odyn zmusza Lokiego do kradzieży naszyjnik od niej. Loki wchodzi do jej sypialni jak mucha, kłuje ją, więc zdejmuje rękę z naszyjnika i chwyta go. Natomiast w Snorri Sturluson Loki i Heimdall walczą ze sobą o naszyjnik (Skáldskaparmál, 8).

Kult Freyji

Jako bogini płodności Freyja wzięłaby odgrywają centralną rolę w starej religii skandynawskiej, odgrywając rolę w kręgu życia. JP Schjødt wyjaśnia swoje szczególne stanowisko:

Freyja jest jedną z niewielu indywidualnych bogiń, która odegrała główną rolę w bardziej oficjalnym kulcie religijnym (podczas gdy wiele kobiet bóstwa postrzegane jako kolektywy odegrały rolę zarówno w micie, jak i rytuale). Posiada wiele cech, które można znaleźć u bogiń płodności na całym świecie, wśród których jest wyraźny związek również ze śmiercią. (Brink & Price, 221)

Źródła staronordyckie nie szczegółowo opisują istnienie kultu Freyja per se, ale duża liczba nazw miejsc w Szwecji i Norwegii związanych z jej imieniem, takich jak Frøihov (z Freyjuhof, „świątynia Freyji”) i Frǫvi (z Freyjuvé, „Sanktuarium Freyji”), okazywać wyraźny kult, być może nawet wskazując na kult publiczny, w przeciwieństwie do kultu domowego, jakiego można by się spodziewać po bogini miłości. Oczywiste jest, że mieszkańcy Islandii u progu nawrócenia na chrześcijaństwo około roku 1000 ne nadal mieli jasno na myśli Freyję. Íslendingabók stwierdza, że Hjalti Skeggjason, zwolennik chrześcijaństwa, został wyjęty spod prawa za bluźnierstwo po tym, jak nazwał Freyję suką (w tym przypadku suczką, ale oznaczało to, że chciał nazwać ją dziwką) w parlamencie Althing. Była oczywiście na tyle ważna, że ludziom nie udało się uciec z tego rodzaju sprawami.