Dżihad (arab. „Walka” lub „wysiłek”) również oznacza w islamie dżihad jako walkę lub wysiłek zasłużony. Dokładne znaczenie terminu dżihad zależy od kontekstu; na Zachodzie często było to błędnie tłumaczone jako „święta wojna”. Dżihad, szczególnie w sferze religijnej i etycznej, odnosi się przede wszystkim do ludzkiej walki o promowanie tego, co dobre, a zapobieganie temu, co złe.
W Koranie dżihad to termin mający wiele znaczeń. okresu Mekki (ok. 610–622 ne), kiedy Prorok Mahomet otrzymał objawienia Koranu w Mekce, nacisk położono na wewnętrzny wymiar dżihadu, zwanego ṣabr, który odnosi się do praktyki „cierpliwej wyrozumiałości” przez muzułmanów w oblicze zmiennych losów życia i wobec tych, którzy życzą im krzywdy. Koran mówi również o prowadzeniu dżihadu za pomocą Koranu przeciwko pogańskim Mekkańczykom w okresie Mekki (25:52), sugerując werbalną i dyskursywną walkę z tymi, którzy odrzucają przesłanie islamu. W okresie medyńskim (622–632), podczas którego Mahomet otrzymał objawienia Koranu w Medynie, pojawił się nowy wymiar dżihadu: walka w samoobronie przed agresją mekkańskich prześladowców, zwana qitāl. W późniejszej literaturze – zawierającej hadisy, zapis wypowiedzi i działań Proroka; mistyczne komentarze do Koranu; i bardziej ogólne mistyczne i budujące pisma – te dwa główne wymiary dżihadu, ṣabr i qitāl, zostały przemianowane na jihād al-nafs (wewnętrzna, duchowa walka z niższym ja) i jihād al-sayf (fizyczna walka mieczem), odpowiednio. Nazywano je również odpowiednio al-jihād al-akbar (większy dżihad) i al-jihād al-aṣghar (mniejszy dżihad).
W tego rodzaju pozakorańskiej literaturze różne sposoby promowania to, co jest dobre i zapobieganie temu, co jest złe, zawarte jest w szerokiej rubryce al-jihād fī sabīl Allāh, „dążenie na ścieżce Boga”. Dlatego dobrze znany hadis odnosi się do czterech głównych sposobów prowadzenia dżihadu: za pomocą serca, języka, ręki (działanie fizyczne, z wyjątkiem walki zbrojnej) i miecza.
W ich artykułowanie prawa międzynarodowego, klasyczni prawnicy muzułmańscy zajmowali się przede wszystkim kwestiami bezpieczeństwa państwa i militarnej obrony królestw islamskich, w związku z czym skupiali się przede wszystkim na dżihadzie jako obowiązku wojskowym, który stał się dominującym znaczeniem w literaturze prawniczej i oficjalnej. należy zauważyć, że Koran (2: 190) wyraźnie zabrania wszczynania wojny i zezwala na walkę tylko z faktycznymi agresorami (60: 7–8; 4:90). Jednak ulegając politycznemu realizmowi, wielu przednowoczesnych muzułmańskich jurystów zgodziło się na wojny ekspansji w celu rozszerzenia rządów muzułmańskich na nie-muzułmańskie królestwa Niektórzy nawet zaczęli traktować odmowę nie-muzułmanów przyjęcia islamu jako akt agresji sam w sobie, co może sprowokować militarny odwet ze strony muzułmańskiego władcy. Prawnicy G. Zwracajcie szczególną uwagę na tych, którzy wyznali, że wierzą w boskie objawienie – w szczególności chrześcijan i Żydów, którzy są opisani w Koranie jako „Lud Księgi” i dlatego są uważani za społeczności, które mają być chronione przez muzułmańskiego władcę. Mogli albo przyjąć islam, albo przynajmniej poddać się islamskim rządom i zapłacić specjalny podatek (dżizja). Jeśli obie opcje zostały odrzucone, należało z nimi walczyć, chyba że istniały traktaty między takimi społecznościami a władzami muzułmańskimi. Z biegiem czasu inne grupy religijne, w tym Zoroastrianie, Hindusi i Buddyści, również zaczęto uważać za „społeczności chronione” i otrzymały prawa podobne do praw chrześcijan i Żydów. Wojskowy dżihad mógł być ogłaszany tylko przez legalnego przywódcę muzułmanów polity, zwykle kalif. Ponadto prawnicy zabronili ataków na ludność cywilną i niszczenia mienia, powołując się na wypowiedzi proroka Mahometa.
W całej historii islamu wojny z nie-muzułmanami, nawet motywowane względami politycznymi i świeckimi, były nazywane dżihadami, aby nadać im religijną legitymację. Ten trend rozpoczął się w okresie Umajjadów ( 661–750 ne). W dzisiejszych czasach dotyczyło to również XVIII i XIX wieku w muzułmańskiej Afryce na południe od Sahary, gdzie podboje religijno-polityczne były postrzegane jako dżihady, zwłaszcza dżihad Usmana dan Fodio, który założył pożyczył kalifat Sokoto (1804) na terenach dzisiejszej północnej Nigerii.Wojny w Afganistanie końca XX i początku XXI wieku (patrz wojna w Afganistanie; wojna w Afganistanie) były również postrzegane przez wielu uczestników jako dżihady, najpierw przeciwko Związkowi Radzieckiemu i marksistowskiemu rządowi w Afganistanie, a później przeciwko Stanom Zjednoczonym. W tym czasie islamscy ekstremiści używali rubryki dżihadu, aby usprawiedliwić brutalne ataki na muzułmanów, których oskarżają o apostazję. W przeciwieństwie do takich ekstremistów, wielu współczesnych i współczesnych myślicieli muzułmańskich nalega na całościową interpretację Koranu, przywiązując wielką wagę do ograniczania działalności wojskowej przez Koran do samoobrony w odpowiedzi na zewnętrzną agresję. Ta lektura prowadzi ich dalej do odrzucenia wielu klasycznych orzeczeń o wojnie, wydanych przez przednowoczesnych muzułmańskich prawników, jako historycznie przypadkowych i niemożliwych do zastosowania w czasach nowożytnych.
