Dzsihád

Dzsihád (arabul: „küzdelem” vagy „erőfeszítés”) szintén jehádot írt az iszlámban, érdemes harc vagy erőfeszítés. A dzsihád kifejezés pontos jelentése a kontextustól függ; gyakran tévesen fordították nyugaton “szent háborúként”. A dzsihád, különösen a vallási és etikai téren, elsősorban az emberi küzdelemre utal, ami a helyes működés előmozdításáért és a helytelen megakadályozásáért folyik.

További információ erről a témáról
Iszlám: Szociális szolgálat
… a földön a dzsihád doktrínája logikus eredmény. a korai közösség vallási alapfogalom volt. A kisebb dzsihád, vagy …

A Koránban a dzsihád több jelentésű kifejezés. a mekkai időszak (kb. 610–622 ce), amikor Mohamed próféta Mekkában kapott Korán kinyilatkoztatásokat, a hangsúly a dzsihád belső dimenziójára helyezkedett, amelyet edabrnek neveztek, ami a muszlimok „türelmes türelmének” gyakorlatára utal az élet viszontagságainak arcát és azok felé, akik kárt kívánnak nekik. A Korán arról is beszél, hogy dzsihádot hajtanak végre a Korán segítségével a pogány mekkák ellen a mekkai időszakban (25:52), ami verbális és diszkurzív harcot jelent azok ellen, akik elutasítják az iszlám üzenetét. A Medinan-periódusban (622–632), amelynek során Muhammad Korinában kapott kinyilatkoztatásokat Medinában, a dzsihád új dimenziója jelent meg: önvédelemben harcoltak a mekkai üldözők agitációja ellen, amelyet qitāl-nek neveztek. A későbbi irodalomban – amely tartalmazza Hadíszt – a próféta mondásainak és cselekedeteinek feljegyzését; misztikus kommentárok a Koránról; és általánosabb misztikus és építő jellegű írások – a dzsihád e két fő dimenzióját, andabr és qitāl, átnevezték dzsihád al-nafnak (az alsó én ellen folytatott belső, lelki harc) és dzsihád al-sayf-nek (a karddal való fizikai harc), illetőleg. Al-dzsihád al-akbarnak (a nagyobb dzsihád) és al-dzsihád al-aṣgharnak (a kisebb dzsihád) is hívták őket.

Az ilyen jellegű Korán-kívüli irodalomban a reklámozás különféle módjai ami jó és megakadályozza a rosszat, az az al-dzsihād fī sabīl Allāh „Isten útján való törekvés” tág rovatába tartozik. Egy jól ismert hadísz tehát négy elsődleges módon említi a dzsihádot: a szív, a nyelv, a kéz (fizikai cselekvés fegyveres harc nélkül) és a kard.

a nemzetközi jog megfogalmazása, a klasszikus muszlim jogtudósok elsősorban az állambiztonság és az iszlám birodalmak katonai védelmének kérdéseivel foglalkoztak, ennek megfelelően elsősorban a dzsihádra, mint katonai kötelességre összpontosítottak, amely a jogi és a hivatalos irodalomban meghatározó jelentőségűvé vált. Meg kell jegyezni, hogy a Korán (2: 190) kifejezetten tiltja a háború megindítását, és csak a tényleges agresszorok ellen engedélyezi a harcot (60: 7–8; 4:90). A politikai realizmusnak engedelmeskedve azonban számos premodern muszlim jogász engedélyezte terjeszkedési háborúk a nem muszlim birodalmak feletti muzulmán uralom kiterjesztése érdekében. Néhányan még a nem muszlimok elutasítását iszlám elfogadásának tekintették önmagában agressziónak, amely katonai megtorlásra hívhatta fel a muszlim uralkodót. A jogtudósok g Különös figyelmet fordítunk azokra, akik hitet vallottak az isteni kinyilatkoztatásban – különösen keresztényeknek és zsidóknak, akiket a Korán “könyv könyvének” neveznek, és ezért a muzulmán uralkodó által védett közösségeknek tekintik őket. Vagy magukévá tehetik az iszlámot, vagy legalább alávethetik magukat az iszlám uralomnak, és külön adót (dzsija) fizethetnek. Ha mindkét lehetőséget elutasítják, akkor harcolni kell velük, kivéve, ha az ilyen közösségek és a muszlim hatóságok között létrejött egyezmény. Az idők folyamán más vallási csoportokat is, köztük zoroasztriánusokat, hindukat és buddhistákat is “védett közösségnek” tekintettek, és hasonló jogokat kaptak, mint a keresztények és zsidók. A katonai dzsihádot csak a muszlim törvényes vezetője hirdethette ki. A jogászok Mohamed próféta kijelentéseire hivatkozva megtiltották a civilek elleni támadásokat és a vagyon megsemmisítését.

Szerezzen be egy Britannica Premium előfizetést, és férjen hozzá exkluzív tartalomhoz.

Az iszlám történelem során a nem muszlimok elleni háborúkat, még akkor is, ha politikai és világi aggodalmak motiválták, dzsihádoknak nevezték, hogy vallási legitimációt kapjanak nekik. Ez az Umayyad időszakban kezdődött tendencia ( A modern időkben ez a 18. és 19. századra is igaz volt a Szaharától délre fekvő muszlim Afrikában, ahol a valláspolitikai hódításokat dzsihádoknak tekintették, nevezetesen Usman dan Fodio dzsihádjának, amely a sokoto kalifátust (1804) a mai Nigéria északi részén.A 20. század végén és a 21. század elején folytatott afgán háborúkat (lásd: afgán háború; afganisztáni háború) sok résztvevő dzsihádnak is tekintette, először a Szovjetunió és az afganisztáni marxista kormány, majd később az Egyesült Államok ellen. Ez idő alatt és azóta iszlamista szélsőségesek a dzsihád rubrikáját használták fel az erőszakos támadások igazolására az általuk hitehagyással vádolt muszlimok ellen. Az ilyen szélsőségesekkel szemben számos modern és kortárs muszlim gondolkodó ragaszkodik a Korán holisztikus értelmezéséhez, nagy jelentőséget tulajdonítva annak, hogy a Korán katonai tevékenységét korlátozza az önvédelemre a külső agresszióra válaszul. Ez az olvasat tovább készteti őket arra, hogy a premodern muszlim jogtudósok számos, a modern korszakban történelmileg esetlegesen alkalmazhatatlannak és alkalmazhatatlannak minősített hadviselésről szóló döntését ellehetetlenítsék.

Write a Comment

Az email címet nem tesszük közzé. A kötelező mezőket * karakterrel jelöltük