Freyja (Oudnoors voor “Dame”, “Vrouw” of “Meesteres”) is de bekendste en belangrijkste godin in de Noorse mythologie. Ze is mooi en veelzijdig en heeft een sterke rol als vruchtbaarheidsgodin die voortkomt uit haar plaats in de Vanir-familie van de goden (de andere en belangrijkste is de Æsir-familie) samen met haar tweelingbroer Freyr en vader Njord, en schittert in veel mythen. opgenomen in de Oud-Noorse literatuur als minnaar of lustobject. Ze woont in Fólkvangr (‘Veld van het Volk’), rijdt in een koets getrokken door katten en is niet alleen verbonden met liefde en lust, maar ook met rijkdom, magie, en ze plukt de helft van alle gevallen krijgers op slagvelden om ga naar Odins hal van Valhalla – de andere helft wordt door Odin zelf gekozen. Ze speelde waarschijnlijk een belangrijke rol in de oude Scandinavische religie.

Familie

Freyja maakt deel uit van de Vanir familie van de goden die omgaan met alles wat met vruchtbaarheid te maken heeft, inclusief oogsten (haar broer Freyr), wind, zee en rijkdom (haar vader Njord) en haar eigen expertise met betrekking tot liefde, lust en rijkdom, ook. zijn een reuzdochter en echtgenote van Njord, Skadi, en hoewel Freyja oorspronkelijk in een broer-zus getrouwd stel was met Freyr, is de IJslandse mythograaf Snorri Sturluson (1179-1241 CE) onze meest uitgebreide bron als het om Noors gaat mythologie – heeft haar neer als vrouw van Ódr, met wie ze twee dochters heeft; Hnoss en Gersimi (Gy lfaginning, 35). Deze namen betekenen beide iets in de trant van “kostbaarheid” of “schat” en werden mogelijk in latere poëzie gebruikt als manifestaties van Freyja zelf.

Ódr zou op lange reizen rondslingeren en op onverklaarbare wijze Freyja achter zich hebben gelaten, die dan naar hem zou zoeken terwijl hij gouden tranen huilde; dit verhaal dateert uit minstens de 10e eeuw na Christus. Algemeen wordt aangenomen dat hij en Odin oorspronkelijk één en dezelfde persoon waren, waarbij Ódr functioneerde als een verkorte vorm van Odin.

Kenmerken

Een van Freyja ’s attributen is al genoemd: haar door katten getrokken koets waarmee ze door de Noorse mythologische kosmos zoeft. Een ander voorbeeld is een kledingstuk – een jas, mantel of kledingachtig ding – gemaakt van valkenveren. Mogelijk moet het zwijn Hildisvíni ook tot de attributen van Freyja worden gerekend; het Hyndluljóð-gedicht laat haar het zwijn berijden, en een zwijnverbinding wordt in het algemeen meer aannemelijk gemaakt door het feit dat haar broer Freyr ook wordt geassocieerd met een zwijn, in zijn geval genaamd Gullinborsti. Sýr, een andere naam van Freyja ‘s, wordt soms ook vertaald als’ zaaien ‘, maar het kan ook’ beschermen ‘,’ afschermen ‘betekenen, in welk geval het deze derde zwijnband zou teniet doen . De Germaanse mythologische krachtpatser H. R. Ellis Davidson voegt nog een dier toe: “Paarden werden zeker geassocieerd met het vruchtbaarheidspaar Freyr en Freyja, en er werd gezegd dat ze in hun heilige plaatsen werden gehouden” (104). Haar laatste – maar niet de minste – attribuut is de ketting Brísingamen.

Freyja’s vele rollen

De basislijn van Freyja’s verschillende functies komt voort uit haar rol als vruchtbaarheidsgodin volgens haar Vanir afkomst. In het bijzonder komt haar andere naam Horn (Hǫrn of Härn) waarschijnlijk van het Oudnoors horr, wat vlas of linnen betekent. Dit was een belangrijk product dat al vroeg in Scandinavië werd verbouwd en waarvan werd gedacht dat het het kwaad afweerde en de mensheid vruchtbaarheid gaf. Het vervaardigen van vlas was een vrouwenaangelegenheid, en aangezien bruidsjurken van linnen werden gemaakt, werd Freyja ook een soort verdediger van liefde en bruiloften. Een andere naam van haar, Gefn, is Oudnoors voor “gever”, wat doet denken aan een rol als godin van overvloed.

De overgeleverde mythologie benadrukt de rol van Freyja in alles wat met seksualiteit te maken heeft (behalve de bevalling, waar ze zich geen zorgen over maakt). Ten eerste treedt ze vaak op als een onweerstaanbaar object van lust, voornamelijk in de ogen van de reuzen. De reus Thrym, bijvoorbeeld, is alleen cool met het teruggeven van de hamer die hij van Thor heeft gestolen als hij Freyja voor zichzelf krijgt. Behalve dat ze de ‘prijs’ is van veel dingen – die de andere goden proberen het betalen te vermijden, als zodanig – andere mythen versterken Freyja’s veronderstelde vrije en aanzienlijke seksualiteit. Hoewel Loki in het Lokasenna-gedicht iedereen om hem heen kwaad doet en alle godinnen beschuldigt van verschillende seksuele handelingen, wordt Freyja als volgt door Loki berispt:

Zwijg, Freyja!want ik ken u volledig,

Zonder zonde bent u uzelf niet;

Van de goden en elven | die hier verzameld zijn,

Ieder als uw minnaar heeft gelegen. (30)

Ze stemt er ook mee in om beurtelings met vier dwergen te slapen zodat ze het Brísingamen aan haar kunnen overhandigen en wordt beschuldigd in het Hyndluljóð-gedicht van de minnaar van de held Óttar. Vermoedelijk keken de vroege Scandinaviërs dus naar Freyja op het gebied van liefde en lust.

Om de zaken nog beter te maken, is Freyja ook een godin van rijkdom, zoals blijkt uit de vele poëtische verwijzingen die haar met een schat verbinden. Haar tranen zouden van goud gemaakt zijn, en zelfs synoniem zijn met het materiaal:

Goud heet Freyja “s Tears (…). Dus zong Skúli Thorsteinsson:

Menige onverschrokken zwaardvechter

Ontving de tranen van Freyja.

(Skáldskaparmál, 37)

Het feit dat Freyja” s dochters “namen Hnoss en Gersimi betekenen” kostbaarheid “of” schat “kan misschien worden gezien als het” product van poëtische conventie waarin Freyja werd erkend als de bron van schat: misschien als de huiler van gouden tranen, misschien als een godin die heerst over rijkdom “(Billington & Green, 61).

Haar connectie met magie is ook goed- bekend, en Snorri Sturluson vertelt hoe het Freyja was die voor het eerst de sjamanistische magie genaamd seiðr aan de Æsir leerde. Ten slotte voert de manier waarop Freyja verslagen krijgers uitkiest om op haar te zijn, in tegenstelling tot het team van Odin, haar naar meer woeste sferen, functionerend als een godin van de dood en misschien zelfs tegen zichzelf. Welke god jou selecteert, lijkt neer te komen op sociaal of persoonlijk status, of komt misschien voort uit het feit dat zowel de Vanir als de Aesir iemand nodig hadden om deze rol op het slagveld te vervullen. Deze link tussen Freyja en Odin, evenals Odins eigen sterke vaardigheid met magie, illustreert hoe Odin en Ódr , De echtgenoot van Freyja, zou aannemelijk kunnen zijn dat hij oorspronkelijk dezelfde persoon was.

mythen waarbij Freyja betrokken is

Zoals hierboven aangetoond, zijn er in de Oud-Noorse bronnen tal van mythen opgetekend die scherp zijn Het gedicht van Hyndluljóð benadrukt dat ze meer was dan alleen een mooi gezicht: daarin bezoekt Freyja de wijze vrouw Hyndla en vraagt haar om de afkomst van de held Óttar te ontrafelen en deze kennis op te nemen. In de Þrymskviða (de “Lay of Thrym”, een gedicht dat mogelijk is gecomponeerd in de 12e of 13e eeuw n.Chr. En gevonden in de poëtische Edda), is haar wenselijkheid echter opnieuw een kernthema. Het verhaal vertelt over de hamer van Thor die wordt gestolen door de reus Thrym, die de hamer niet zal teruggeven tenzij hij Freyja in handen krijgt. Freyja weigert echter mee te gaan, maar geeft het Brísingamen op om Thor te helpen zich als haar te vermommen. bijna dingen weggeven omdat Thor zich bij het bruiloftsbanket zo vol slokte om argwaan te wekken – zijn brandende ogen hielpen ook niet – Loki praat er gelukkig vlot uit en zorgt ervoor dat ze de hamer terug krijgen. , Vermoordt Thor Thrym en een aantal andere reuzen op weg naar buiten.

Zoals voor r andere gigantische mythen, de reus Hrungnir beroemt zich erop dat hij Valhalla lichamelijk naar Jotunheimen (het rijk van de reuzen) zou verplaatsen, Asgard (het rijk van de goden) zou laten zinken en alle goden zou doden behalve Freyja en Sif, die hij wil mee naar huis nemen (Skáldskaparmál, 17). In het verhaal van de Giant Master Builder biedt een reus aan om muren rond Asgard te bouwen, zolang hij Freyja, de zon en de maan krijgt. Met betrekking tot haar ketting Brísingamen, die door Laat-Oudnoorse bronnen (13e en 14e eeuw CE) aan Freyja is toegewezen, betreft de beroemdste mythe de diefstal ervan (meestal door Loki), maar wordt op zo’n fragmentarische en lastige manier bewaard dat het nu nogal moeilijk om met één uitgebreid verhaal te komen. De meest gedetailleerde versie is ook de jongste en dus niet het toppunt van betrouwbaarheid: de Sǫrla Þáttr, die overleeft in de 14e eeuw CE Flateyjarbók, beschrijft hoe Freyja slaapt met vier dwergen om de Brísingamen te bemachtigen, en hoe Odin Loki vervolgens dwingt om de Brísingamen te stelen. ketting van haar. Loki komt haar slaapkamer binnen als een vlieg, steekt haar zodat ze haar hand van de ketting haalt en grijpt hem. Snorri Sturluson laat Loki en Heimdall daarentegen met elkaar vechten om de ketting (Skáldskaparmál, 8).

Cult van Freyja

Als vruchtbaarheidsgodin zou Freyja hebben genomen een centrale rol spelen in de oude Scandinavische religie en een rol spelen in de cirkel van het leven. JP Schjødt legt haar speciale positie uit:

Freyja is een van de weinige individuele godinnen die een belangrijke rol heeft gespeeld in de meer officiële religieuze sekte (terwijl veel vrouwelijke godheden die als collectieven werden gezien, speelden een rol in zowel mythe als ritueel). Ze neemt veel eigenschappen op die terug te vinden zijn in vruchtbaarheidsgodinnen over de hele wereld, onder wie ook een duidelijk verband met de dood. (Brink & Price, 221)

De Oud-Noorse bronnen geven niet specifiek details over het bestaan van een sekte van Freyja per se, maar het grote aantal plaatsnamen in Zweden en Noorwegen gerelateerd aan haar naam, zoals Frøihov (van Freyjuhof, “Freyja” s tempel “) en Frǫvi (van Freyjuvé,” Freyja “s schrijn”), blijk geven van duidelijke aanbidding, misschien zelfs verwijzend naar een openbare sekte in tegenstelling tot de huiselijke sekte die je van een godin van de liefde zou verwachten. Het is duidelijk dat de mensen van IJsland die op het punt stonden zich tot het christendom te bekeren rond het jaar 1000 na Chr. Freyja nog duidelijk in hun hoofd hadden. De Íslendingabók stelt dat Hjalti Skeggjason, een aanhanger van het christendom, verboden was wegens godslastering nadat hij Freyja een teef had genoemd (in dit geval een teefje, maar daarmee bedoeld dat hij haar een hoer wilde noemen) in het Althing-parlement. Ze was duidelijk nog steeds belangrijk genoeg voor mensen om niet succesvol weg te komen met dit soort dingen.