Ця сторінка також доступна українською.

Døden, den siste milepælen i livssyklusen, kan være skremmende for både de døende og de overlevende, og ledsages i jødisk kultur av en stor tradisjon for tro, ritualer og andre svar. Detaljene for overholdelse og praksis varierer etter hvert jødiske samfunn; noen tradisjoner rundt død, begravelse og sorg er nesten universelle på tvers av historie, geografi og forskjellige jødiske religiøse bevegelser, men tradisjonene slo (og er) mer for deres variasjon enn for deres ensartethet, selv når de ble studert regionalt. Denne korte oversikten tar sikte på å sette den jødiske arven til Rohatyn i sammenheng, og å fremheve noen spesifikke trekk ved den arven som fremdeles er synlig i Rohatyn i dag. På slutten av denne siden er det en liste over kilder som brukes i denne oversikten.

Perspektiver på døende og død

Holdningene til å dø utviklet seg etter bibelsk tid, da døden ble sett på som en slags av søvn, og en velsignelse hvis den kom i alderdommen. Uttrykket «det er mange veier mot døden» nevnt i den hebraiske bibelen ble senere tolket numerisk i Talmud til å bety 903 forskjellige måter å dø på, fra lett til alvorlig, og over tid ble dagen og måten en persons død antatt å være varsler for de avdøde.

Synsoppfatninger, et etterlivet og et sted for de døde å samles er mindre tydelige i tidlig jødisk tradisjon enn noen andre, men ble påvirket av kabbalistisk tankegang og av folketradisjoner. ; den konseptuelle opprinnelsen til noen moderne synspunkter er vanskelig å spore. I den hebraiske bibelen blir Sheol, samlingsstedet, beskrevet som et sted for glemsel, dystert og mørkt, dypt inne på jorden og så langt fra himmelen som mulig. Enes forventninger der påvirkes ikke av ens oppførsel mens man lever; de døde eksisterer bare uten kunnskap eller følelse. For mange jøder var den største smerten ved døden atskillelse fra og manglende evne til å kommunisere med Gud.

Kjernetro Forhold til De ath

Et grunnleggende prinsipp for jødisk tro, de dødes urenhet, underbygger mange av skikkene knyttet til død og begravelse definert i halakaloven (for eksempel 4. Mosebok 19). Dermed er kirkegårdenes betydning: de døde må være atskilt med en avstand fra steder hvor de bor, og begrenset til områder for dem alene. Tilsvarende den jødiske skikken med å begrave de døde veldig snart etter døden; dette er også relatert til kroppens forfall og risikoen det utgjør for overlevende. Perspektivet på forholdet til levende mennesker til de døde kroppene har variert, spesielt mellom urbane og landlige samfunn, og i tider og steder hvor barnedødeligheten var spesielt og kontinuerlig høy.

Andre kjerneprinsipper for Jødisk tro inkluderer respekt for de døde (til og med en død persons kropp), og omsorg for deres overlevende. Disse begrepene stammer fra de bredere prinsippene om ære som foreldre og andre eldste har, behovet for å lindre andres lidelser og den grunnleggende likheten for alle overfor Gud. Toll angående forberedelse av kroppen til begravelse, begravelse, sorg og mange andre er fremdeles knyttet til disse prinsippene.

Gravfellesskap og forberedelse av kroppen

I bibelsk tid det var en jødisk families forpliktelse å ta vare på sine døde og begrave eller begrave dem, men det ble også ansett som en av menneskehetens lover om ikke å la noen ligge begravd. I større samfunn ble det vanlig at enkeltpersoner eller uformelle frivillige grupper hjalp dem som ville slite med innsatsen på grunn av alder, fattigdom eller svekkende sorg.

Plikten til å begrave gjelder for alle lik, til og med kriminelle som har blitt drept, de uanvendte drepte, selvmord og fremmede for samfunnet. Å bli nektet begravelse var den mest ydmykende indigniteten som kunne påføres den avdøde, for det betydde «å bli mat til rovdyr». Tradisjoner om medfølelse foreskriver således begravelse for alle.

En forening som tok ansvar på vegne av hele samfunnet for forberedelse og begravelse av de døde, begynte i Praha på 1500-tallet, og spredte seg deretter i Sentral-Europa slik at behandlingen til slutt av de døde ble betrodd begravelsessamfunn i praktisk talt alle jødiske samfunn. De tidlige samfunn kalte seg noe som lignet på Hevrah Kadisha ‘Gemilut Hesed Shel Emet («Holy Society of De som virkelig gjør gode gjerninger»). Over tid fikk foreningene prestisje og tok en rekke navn, men til slutt ble ethvert begravelsessamfunn for gjensidig hjelp kjent som en hevrah kadisha («hellig broderskap»).Samfunnene fortsatte som hovedrammeverket for å håndtere sykdom, dødsleie ritualer som tilståelse, forberede lik og gjennomføre begravelser.

Langvarige jødiske tradisjoner anser de døde forsvarsløse, og som et tegn på respekt. , en kropp skal ikke være alene; den bør overvåkes konstant, i sol eller ved stearinlys, på hverdager eller sabbat, frem til begravelsen. I mange husstander vil de som går på kroppen (enten de dødes familie, eller et medlem av hevrah kadisha) fortelle kontinuerlig fra Salmenes bok i skift i denne perioden. Lesningen av salmer på dette tidspunktet blir sett på i jødisk tradisjon som en appell for Guds gunst for de dødes skyld.

Når døden har blitt etablert av en lege eller familien, er speil dekket i den døde personens hus, for å redusere refleksjon over kjøttets skjønnhet og utsmykning. Det er tre hovedstadier for å forberede kroppen til begravelse: vasking (rechitzah), rituell rensing (taharah) og dressing (halbashah). Kroppen vaskes med klart vann og pakkes inn i en enkel kledehylse eller kappe (for menn, en kattunge), helst hvit og av lin; symbolsk, dette understreker likheten mellom alle (rike og fattige) i døden. Ingen smykker eller kosmetikk påføres kroppen. En mann kan også være innpakket i talitt (bønnesjal) som han ba i i løpet av livet. Jødisk skikk unngår også ofte en åpen kiste før og under begravelsen; en tradisjon antyder at dette er slik at de dødes fiender ikke kan glede seg over synet.

Vanligvis er kisten en vanlig trekasse uten innvendig dekor eller utvendig utsmykning, og uten polerte håndtak. Ingen blomster tilsettes i kisten. I noen tradisjoner fjernes et brett fra bunnen av kisten, eller et hull bores gjennom det, for å gjøre forsoningsprosessen med forfall raskere; noen andre jødiske samfunn, spesielt i Israel, utelater en kiste helt. Jødisk tro på integriteten til en persons kropp som et tegn på Guds ære, og nødvendigheten av kontakt med jorden etter døden for å fremme forsoningsråte, får noen jødiske religiøse bevegelser til å unngå obduksjon, balsamering eller kremering. Disse begrensningene er ikke universelle, spesielt ikke i den vestlige diasporaen (i Nord-Amerika og andre steder); forbud mot obduksjon blir noen ganger avslappet overalt når innsatsen kan redde andres liv eller løse en forbrytelse.

Kirkegårder, begravelser og begravelser

På hebraisk kalles en kirkegård bet kevarot (hus eller sted for graver – Neh 2: 3), men oftere bet hayyim (hus eller livets hage) ) eller bet olam (evighetens hus – Pred 12: 5). I følge jødisk tradisjon er en kirkegård et hellig sted mer hellig selv enn en synagoge. Strenge lover angående begravelse og sorg styrer jødisk praksis. For jøder er pleie av kirkegårder et viktig religiøst og sosialt ansvar. Talmudisk ordtak «Jødiske gravsteiner er rettferdigere enn kongelige palasser» (Sanh. 96b; jfr. Matt. 23:29) gjenspeiler den omsorg som skal gis til jødiske graver og kirkegårder. Under normale omstendigheter deler hele det jødiske samfunnet villig beskyttelsen. , reparasjon og vedlikehold av kirkegårder.

På den annen side er en kirkegård også et sted for urenhet. Gammel jødisk lov krever at en gravplass skal være minst 50 ell (en avstand på minst 25 m) fra nærmeste hus. Man bør være forsiktig med å advare besøkende og forbipasserende om dets tilstedeværelse (gjennom skilt, gjerder eller andre markører). Tilsvarende bør besøkende vaske hendene når de forlater en kirkegård, og mange jødiske kirkegårder har fasiliteter for det formålet kl. portene.

Fordi kirkegården er et hellig sted og et sted for bønn, unngår jødiske skikker bruk av graver og kirkegårdsgrunner for glede, levity, eller til og med studere. Dermed bruker besøkende beskjeden kjole (inkludert hodeplagg for menn), og de spiser ikke eller drikker innenfor eller nær kirkegårdens grenser. Jødene avholder seg fra fremmede samtaler og musikk eller annen underholdning, og besøkende bør unngå å gå over eller sitte på gravsteiner (det er akseptabelt å sitte på benker eller andre støtter nær graver). Tradisjonene om disse emnene kommer alle fra respekt for stedets hellighet og for de døde som er begravet der.

Å identifisere kirkegården som hellig grunn ligger også til grunn for tradisjonene som unngår å bruke stedet til private formål. Jøder som holder seg til noen religiøse bevegelser, er sjenerte fra å plukke blomster og trefrukt som ved en tilfeldighet vokser på kirkegården, og for disse jødene bør gresset som vokser der styres (ved å beite eller klippe) uten fortjeneste for det jødiske samfunnet. Forsømmelsen av mange jødiske kirkegårder i Sentral- og Øst-Europa i dag skyldes selvfølgelig fraværet av jødiske samfunn i disse byene siden Shoah, men kirkegårder som mangler kontinuerlig pleie finnes hvor som helst de grunnleggende samfunnene har flyttet bort eller blitt fordrevet.

Begravelse bør finne sted så snart etter døden som mulig; hvis ikke den samme (eller neste) dagen, som beskrevet forskjellig i den hebraiske bibelen, så på det meste noen dager senere, og bare for å la nære slektninger samle seg for å gi respekt. I Amerika begrenser mange jødiske samfunn forsinkelsen til maksimalt tre dager. Selv om det er uønsket å utsette en begravelse, skal begravelser aldri finne sted på sabbaten eller på jødiske høytider.

Tradisjonelt sett blir jødene gravlagt bare på en jødisk kirkegård, og ideelt sett blant familien. Der det ikke er mulig, bør jødene begraves bortsett fra gravene til ikke-jøder. Normalt bør ikke jorden over en jødes grav forstyrres, og disinterment er forbudt; der en grav åpnes eller forstyrres av elementene, vanhelligelse eller andre årsaker, pålegger skikker øyeblikkelig gjenbegravelse av restene. Utvalget av jødiske skikker på dette punktet er veldig bredt nå, og i noen jødiske samfunn, spesielt i Nord-Amerika, er det ingen forbud mot disinterment, spesielt å samle familiemedlemmer i felles grunnlag.

En jødisk begravelse er en symbolsk avskjed med de døde, ofte enkel og kort. Snarere enn ment å trøste de sørgende (ansett som umulige så snart etter døden og før begravelsen), er tjenesten rettet mot å ære de døde. Før begravelsen begynner, gjengir den nære familien klærne eller et symbolsk bånd; se mer om sorgskikk nedenfor. En lovtale eller hesped kan resiteres hjemme hos de døde eller på kirkegården (i noen samfunn, i en synagoge), og salmer og en minnebønn (El malei rachamim) blir ofte resitert eller sunget. Liket blir eskortert til gravstedet av sørgende før eller etter muntlig seremoni; Å følge de døde regnes som et høyt tegn på respekt. I mange tradisjonelle begravelser vil kisten bli fraktet fra likhuset til graven i syv trinn, med en symbolsk pause etter hvert trinn.

Selv om tradisjonene varierer betydelig med hensyn til tilrettelegging av graver på kirkegården, er en vanlig skikk i Øst-Sentral-Europa å grave graven slik at kroppen skal ligge på en øst-vest akse, med hodet i vestenden og føttene i øst; dette er symbolsk hvis ikke faktisk overfor Jerusalem. Den riktige dybden av gravene blir også drevet mer av lokal skikk enn resept. Noen steder nødvendiggjorde tettheten av graver i kirkegårdens begrensede rom å begrave nylige døde over de allerede begravede; fra dette utviklet skikken at senere begravelser skulle være plassert seks håndbredder over de tidligere.

I nærværet av følget senkes kisten ned i graven og graven fylles; i det minste blir de første jordspadene plassert av sørgende til kisten er dekket. En gravkaddish kan resiteres. I noen regioner kan sørgende legge en stein på den tildekkede graven og be om omkomne for de urettferdige de har begått den avdøde. Etter å ha forlatt kirkegården eller før de kom hjem, vasker følget hendene, symbolsk for den eldgamle renselseskikken som er utført etter kontakt med de døde.

Begravelsens slutt betyr en sorgovergang for nærmeste familie; Medfølelse blir nå uttrykt av den tilstedeværende rabbinen og andre i følget. Se nedenfor for mer informasjon om sorgutøvelse før og etter begravelsen.

Sorg

Opplevelsen av smerte ved en kjæres død er universell. Jødisk tradisjon anser overdreven sorg som uønsket, og skisserer en rekke ritualer etter en spesifisert tidsplan for å hjelpe nære familie og venner til de døde til å passere deres sorg.

På dødstidspunktet, en periode med intens sorg (aninut) begynner og varer til begravelsen. Det antas at den nære familien er for opprørt til å samhandle med andre; sammen med å ta på seg oppgavene med å forberede kroppen og arrangere begravelsen, vil andre unngå å uttrykke trøstende ord og vise noe av sin egen sorg.Besøkende i huset vil være stille med mindre sørgerne henvender seg direkte til dem.

På kirkegården eller ved et begravelseskapell, og før begravelsestjenesten begynner, er det vanlig at nære slektninger til de døde står og gjengir (dvs. rive eller klippe) klærne sine i en handling som heter keriah; den bibelske Jakob gjorde det da han trodde at blod på Josefs kappe betydde at sønnen hans var død, og David gjorde det samme for Sauls død. Handlingen tilfredsstiller øyeblikkets emosjonelle behov, som utløp for kvaler, og er derfor begrenset til bare den nære familien. Rive klær kan også avsløre hjertet, i en symbolsk handling som representerer faktisk rive av hjertet, og at sørgeren ikke lenger kan gi kjærlighet til den elskede. I noen lokalsamfunn representerer båndene som bæres ved begravelsen plaggene og blir revet i stedet. Keriah-reglene er kodet for hvem, når, hvor og hvordan, slik at riktig respekt og lettelse kan oppnås.

De tradisjonelle sorgperioden er godt definert og kalendert. Den første perioden, kalt shiva (hebraisk for syv), er en tid med dyp sorg som varer en uke fra den avdødes familie kom hjem etter begravelsen. Det første måltidet i huset (seudat havraah, måltidet med kondolanse) tilberedes vanligvis av naboer for familien, og inkluderer matvarer som er symbolske for livet, som hardkokte egg, brød og stuvede linser; i noen tradisjoner representerer mangelen på hull i eggene også de etterlattes manglende uttrykk for sorg i ord. I uken med shiva holder sørgende speilene dekket, brenner stearinlys, sitter på lave avføring eller på gulvet, og avstår fra å jobbe eller lese, forlater huset, dusjer eller bader, barberer seg, har på seg skinnsko eller smykker, hører på musikk og seksuelle forhold. Det er vanlig at besøkende fortsetter å tilberede måltider til huset, og avstår fra å innlede en samtale. Familien kan lede bønnetjenester i huset, men kan også velge å ikke samhandle med de besøkende.

De første tretti dagene etter begravelsen (som inkluderer shiva), i en periode kjent som shloshim (fra det hebraiske ordet i tretti), er sørgende ikke tillatt å gifte seg eller delta på festmåltider, og menn avstår fra å barbere eller klippe håret. De døde kan bli æret av andre som lærer Toraen i deres navn.

For de som mister en forelder, telles hele tolv måneder (shneim asar chodesh) med sorg fra dødsdagen, hvor restriksjoner fortsetter å søke om festlige anledninger, spesielt der det spilles musikk. Sorgere fortsetter å resitere kaddishen (en bønn som berømmer Guds storhet og ikke nevner døden, for å fremheve at troen fortsetter i møte med døden), som en del av synagogen i elleve måneder.

The dødsdagen på den jødiske kalenderen kalles på jiddisk yahrtzeit eller yortsayt, eller på hebraisk nachala, og hvert år på denne datoen tenner nære slektninger til de døde et lys i 24 timer og les den sørgende kaddishen. Ved disse anledningene gir mange familier også gaver og strever for å gjøre gode gjerninger til minne om de døde. I noen tradisjoner faste også familien for jubileumsdagen.

Graver kan besøkes når som helst; noen samfunn har skikker for å besøke på faste dager og før hellige dager, og spesielt i tretti dager og årsdagen etter et dødsfall.

Å forlate blomster er ikke en tradisjonell jødisk praksis. En mye fulgt tradisjon er plassering av en liten stein på graven med venstre hånd, selv på graver til noen den besøkende aldri kjente. Dette viser at noen besøkte gravstedet og er en form for pleie av graven. I bibelsk tid ble ikke gravsteiner brukt; graver ble markert med hauger av steiner, så ved å plassere eller erstatte dem foreviger man eksistensen av nettstedet.

Graver og Matzevot

Selv om plassering av steiner som markerer jødiske graver er veldig vanlige i dag, de er ikke foreskrevet av jødisk lov og er ikke universelle; gravene til fattige jøder som mangler familie er noen ganger ikke merket, selv ikke i dag. I de tidligste tider ble ingen markerte markører brukt, selv om gravsteder noen ganger ble merket med en vanlig søyle (mazzebah) eller stein for å betegne stedet og som en advarsel mot tumah (levitisk urenhet), og flate steiner ble plassert over eller ved siden av noen graver som et forsvar mot rensende dyr. Senere ble steinbygninger eller kupoler plassert over gravene til noen velstående familier, og praksisen med å plassere innskrevne markører på jødiske graver vokste i sen gresk og romertid.

Tradisjonen med å plassere markører ved jødiske graver eksisterte i Europa i det minste siden slutten av det første årtusenet, og ble ført med jøder til Øst-Sentral-Europa; praksisen forble vanlig, men ikke obligatorisk, og de fleste kirkegårder hadde noen umerkede graver. Vanlige askenasiske former for markørene ble delt i hele regionen: en vertikal matzevah-plate med hovedsakelig rektangulær form med fremtredende inskripsjonsfelt. I det sekstende århundre var falske sarkofager også populære på noen lokaliteter, og fra begynnelsen av 1700-tallet ble noen graver av eksepsjonelle lærde, rabbinere eller hellige menn bygget med en ohel (bokstavelig talt «telt»), en enkel struktur som dekket grav.

Tidspunktet for oppføring av en minnestein på et gravsted varierer regionalt og innenfor jødiske religiøse bevegelser; den tidligste er på slutten av shiva, men vanlig praksis, spesielt hos etterkommere av østeuropeiske jøder i vestlige land er å vente til enten den første yahrtzeit eller et år etter begravelsen.

Plasseringen og orienteringen av matzevah ved graven varierer også betydelig, selv innenfor regioner. En vanlig praksis i regionen rundt Rohatyn var å plasser markøren på hodeenden av graven, med inskripsjonen vendt bort fra kroppen, slik at besøkende ikke stå over kroppen for å lese inskripsjonen. Men kontrasterende eksempler finnes mange steder, og det er variasjoner også innenfor de enkelte kirkegårdene. Et annet forvirrende element for moderne besøkende er at noen gravmarkører ikke bokstavelig talt er «gravsteiner», men er plassert ved foten til den avdøde.

Fram til 1800-tallet, i øst-sentrale Europa, det vanligste materialet for grav markører var tre, bortsett fra de som hedret de svært velstående. De fleste matzevotene var enkle planker med malte bilder eller inskripsjoner hugget inn i treet. Gitt materialets mangel på varighet, var det veldig få av disse tremarkørene som holdt ut, slik at overlevende markører i stein mer enn 200 år representerer bare de rikere klassene. De tidlige steinmarkørene ble også malt, lite av den malingen har overlevd. De eldste steinmarkørene som er kjent i regionen rundt Rohatyn er fra 1500-tallet i Busk (i nord) og Buchach ( mot sørøst).

Figurativ kunst begynte å vises g på matzevot i regionen ved midten av det syttende århundre, og utviklet seg fra en formell barokkstil til en barokkinspirert folkekunststil som varte til Shoah. Mange av steinmatzevotfragmentene som ble gjenvunnet rundt Rohatyn og returnerte til de jødiske kirkegårdene der, viser arkitektoniske elementer pluss dyr, trær og blomster, jødiske rituelle gjenstander som lysekroner og ewers, og en rekke andre symboler på navn, yrker og status av de døde. I det 20. århundre, og spesielt i mellomkrigstiden, ble utformingen av noen matzevot mer tilbakeholden i bokstaver og blottet for ornamentikk, spesielt når den ble dannet av hardere materialer som granitt.

Fram til det nittende århundre, grav markørinnskrifter ble malt eller gravert nesten utelukkende på hebraisk (med tidvis arameisk blomstring i epitafene til lærde eliter); noen påskrifter forråder steinhuggernes dårlige kunnskap om språket. Da jødiske religiøse og sosiale skikker utviklet seg på 1800-tallet i Rohatyn og ellers i østlige Galicia, og spesielt med fremskritt av assimilering og splittelse i jødiske samfunn i byer, dukket andre språk opp i mazevah-inskripsjoner, inkludert tysk (med hebraiske tegn) og, i mellomkrigstiden polsk (med latinske tegn).

Gjennom århundrer vedtok gravskrifter på steinene et standardisert format, med en åpningsformel, en avslutningsformel og en informasjonsblokk med nøkkelnavn og datoer av den avdøde. Settesetninger ble brukt i beskrivelser av den avdøde, og fylte ofte flertallet av epitaffen, og særpreg var sjeldne noen ganger heter en kjent eller respektert slektning, noe som hjelper til med å identifisere den avdøde. Et nyttig trekk for moderne studier av epitafene: ofte danner den poetiske rosen en akrostikk, der navnet på den avdøde er stavet med første bokstav i hver linje.

For mer informasjon om kunsten og betydningen av matzevot i Rohatyn, se siden Skrevet i stein.

Denne siden er en del av en serie om jødisk kultur i Rohatyn og utover.

Kilder

YIVO Encyclopedia of Jewish in Eastern Europe: articles on Lifecycle; Døden og de døde; Gravsteiner

Jødiske kirkegårder i Praha (Pražské židovské hřbitovy); tekst av Arno Pařík og Vlastimila Hamáčková; bilder av Dana Cabanová og Petr Kliment; Židovské muzeum v Praze; Praha, 2008.

Wikipedia: artikler om Sheol; Bruk av salmer i jødisk ritual; Sorg i jødedommen; Kaddish; Shiva; Kittel

Jewish Virtual Library: artikkel om døden

Rabbi Moyshe Leib Kolesnik; personlig kommunikasjon, 04Jan2017.

Chabad.org: artikkel om The Jewish Way in Death and Mourning

Nekropol.com: artikkel om Jewish Traditions: Death and Mourning (på russisk)

USA Kommisjon for bevaring av Amerikas arv i utlandet: jødiske kirkegårder, synagoger og massegravsteder i Ukraina, 2005, s. 31.