Panopticon er et disiplinært begrep som blir levendegjort i form av et sentralt observasjonstårn plassert i en sirkel av fengselsceller.

Fra tårnet , kan en vakt se hver celle og innsatt, men de innsatte kan ikke se inn i tårnet. Fanger vil aldri vite om de blir overvåket eller ikke.

Dette ble introdusert av den engelske filosofen Jeremy Bentham. Det var en manifestasjon av hans tro på at makten skulle være synlig og uverifiserbar. Gjennom denne tilsynelatende konstante overvåkingen trodde Bentham at alle grupper i samfunnet kunne endres. Moralen ville bli reformert, helsebevaret, industrien oppfrisket og så videre – de var alle underlagt observasjon.

Tenk på sist gang du var på jobb og sjefen din gikk i rommet. Rettet deg opp og jobbet hardere i deres nærvær? Tenk deg at de alltid var i rommet. De ville ikke se deg hele tiden, men du ville vite at de var der. Dette er kraften til konstant overvåking – og panoptikonets kraft.

Foucault på panoptikonet

Fransk filosof, Michel Foucault, var en frittalende kritiker av panoptikonet. Han hevdet at panoptikonets endelige mål er å indusere de innsatte en tilstand av bevisst synlighet. Dette sikrer automatisk funksjon av kraft. For ham er denne formen for fengsling et «grusomt, genialt bur».

Foucault sammenligner også denne disiplinære observasjonen med en middelalderlandsby under karantene. For å utrydde pesten, må tjenestemenn strengt skille alle og patruljere gatene for å sikre at landsbyboere ikke forlater hjemmene sine og blir syke. Hvis landsbyboere blir fanget utenfor, er straffen død.

I Foucaults landsby skaper konstant overvåking – eller ideen om konstant overvåking – regulering selv i de minste detaljene i hverdagen. Foucault kaller dette en «disiplinblokkade». I likhet med et fangehull hvor hver innsatt blir bundet, kan administrert disiplin være absolutt når det gjelder liv eller død.

På den annen side fremhever Bentham panoptikonets kraft som en «ny modus for å få tankene over hodet Ved å forkaste denne isolasjonen i en blokkade, blir disiplinen en selvforplantende mental mekanisme gjennom synlighet.

Panoptikonet i dag: data

I dag er det mer sannsynlig at vi identifiserer panopticisme. i ny teknologi enn i fengselstårn. Filosof og psykolog Shoshanna Zuboff trekker frem det hun kaller «overvåkingskapitalisme». Foucault hevdet at den «geniale» panoptiske overvåkingsmetoden kan brukes til disiplinære metoder, og Zuboff foreslår at den også kan brukes til markedsføring.

Bekymringer over denne typen overvåking går tilbake til begynnelsen av fremveksten av personlige datamaskiner på slutten av 80-tallet. Zuboff skisserte PC-ens rolle som et «informasjonspanoptikon» som kan overvåke mengden arbeid som blir fullført av en person.

I dag virker dette mer aktuelt. Arbeidsgivere kan få programmer for å spore tastetrykk for ansatte som jobber hjemmefra for å sikre at de virkelig legger ned timene sine. Foreldre kan få programvare for å overvåke barnas mobiltelefonbruk. Regjeringer over hele verden vedtar lover slik at de kan samle inn internettdata om mennesker som mistenkes for å planlegge terrorangrep. Selv offentlig transportkort kan brukes til å overvåke fysiske bevegelser hos innbyggerne.

Denne typen overvåking og datainnsamling er spesielt analog med panoptikonet fordi det er en enveis informasjonsvei. Når du sitter foran datamaskinen din, surfer på nettet, ruller nedover nyhetsmating og ser på videoer, blir informasjon samlet og sendt til Internett-leverandøren din.

I dette scenariet er datamaskinen Benthams panoptikon tårn. Og du er gjenstand for hvilken informasjon blir hentet ut. I den andre enden av linjen kommuniseres ingenting, ingen informasjon avsløres. Din online atferd og handlinger kan alltid sees, men du ser aldri observatøren.

EU har svart på dette med en ny forskrift, kjent som «retten til forklaring». Den sier at brukerne har rett å be om en forklaring på hvordan algoritmer tar beslutninger. På denne måten kan de utfordre beslutningen som er tatt eller ta et informert valg om å velge bort.

På disse nye måtene fortsetter Benthams panoptikon å operere og påvirke samfunnet vårt Mangel på gjennomsiktighet og enveiskommunikasjon er ofte foruroligende, spesielt når man tenker gjennom en linse av kontroll.

Så kan du også argumentere for å sikre at et samfunn fungerer, det er nyttig å overvåke og påvirke mennesker. å gjøre det som anses som godt og riktig.