哲学は、現実のトピックの2つの異なる側面に対処します。それは、現実自体の性質と、精神（および言語と文化）と現実の関係です。

一方で、オントロジーは存在の研究であり、この分野の中心的なトピックは、存在、存在、「何であるか」、そして現実の観点からさまざまに表現されています。オントロジーのタスクは、現実の最も一般的なカテゴリとそれらがどのように相互に関連しているかを説明することです。哲学者が「現実」という概念の前向きな定義を提供したい場合、それはこの見出しの下で行われます。上で説明したように、一部の哲学者は現実と存在を区別しています。実際、今日の多くの分析哲学者は、存在論的問題を議論する際に「現実」および「現実」という用語を避ける傾向があります。しかし、「存在する」と同じように「本物」を扱う人にとって、分析哲学の主要な問題の1つは、存在（または現実）がオブジェクトのプロパティであるかどうかです。分析哲学者は、それはまったく財産ではないと広く考えてきましたが、この見方はここ数十年である程度の根拠を失っています。

一方、特に両方に足を踏み入れた客観性の議論では形而上学と認識論、「現実」の哲学的議論は、現実が知覚などの精神的および文化的要因に何らかの形で依存している（または、ファッショナブルな専門用語を使用するために）依存している、または依存していない方法に関係することがよくあります。共通の文化的世界観、またはウェルタンシャウウンの漠然とした概念までの信念、および他の精神状態、ならびに宗教や政治運動などの文化的アーティファクト。

現実があるという見解信念や認識などから独立していることをリアリズムと呼びます。より具体的には、哲学者は、普遍性についての写実主義や外界についての写実主義など、これとそれについての「写実主義」について話すことに与えられています。一般に、知覚、信念、言語、またはその他の人間の人工物に依存しないと言われているオブジェクトの存在または本質的な特性を特定できる場合、そのオブジェクトの「リアリズム」について話すことができます。

同じオブジェクトについての反実在論について話すこともできます。反実在論は、実在論に反対する見解の長い一連の用語の最新のものです。おそらく最初は理想主義であり、現実が頭の中にある、または私たちのアイデアの産物であると言われたために呼ばれました。バークレーの理想主義は、アイルランドの経験論者ジョージ・バークリーによって提唱された、知覚の対象は実際には心の中のアイデアであるという見解です。この見方では、現実は「精神的構成」であると言いたくなるかもしれません。しかし、バークレーの見解では、知覚的アイデアは神によって作成され調整されているため、これは正確ではありません。20世紀までに、バークレーに似た見解は現象主義と呼ばれていました。現象主義は、主にバークレーが精神または魂は単なるアイデアでもアイデアで構成されているのではないと信じていたという点でバークレーの理想主義とは異なりますが、ラッセルによって提唱されているようなさまざまな現象主義は、精神自体は単にであるとさらに言う傾向がありました知覚、記憶などのコレクションであり、そのような精神的な出来事以上に精神や魂はありません。最後に、反実在論は、ある物体の存在が精神または文化的人工物に依存すると考えたあらゆる見解の流行の用語になりました。いわゆる外界は、実際には社会構築主義と呼ばれる単なる社会的または文化的人工物であるという見方は、反実在論の一種です。文化相対主義は、道徳などの社会問題は絶対的ではなく、少なくとも部分的に文化的人工物であるという見解です。

存在するものに関する知識の対応理論は、現実の「真の」知識はステートメントの正確な対応を表すと主張していますステートメントまたは画像が表現しようとしている実際の現実と現実の画像について。たとえば、科学的方法は、物が存在するという観察可能な証拠に基づいて、ステートメントが真実であることを検証できます。多くの人間はロッキー山脈を指差して、この山脈が存在すると言うことができ、誰もそれを観察したり発言したりしていなくても存在し続けます。

存在

自然存在することは形而上学の永続的なトピックです。たとえば、パルメニデスは現実は単一の不変の存在であると教えましたが、ヘラクレイトスはすべてのものが流れると書いています。 20世紀の哲学者ハイデガーは、以前の哲学者は存在（既存のもの）の問題を支持して存在（クアビーイング）の問題を見失ったと考えていたので、パルメニデスのアプローチに戻る必要がありました。オントロジーカタログは、現実の基本的な構成要素をリストする試みです。存在が述語であるかどうかの問題は、特に神の存在についての存在論的議論に関連して、近世以来議論されてきました。存在、つまり何かは、本質、つまり何かが何であるかという問題とは対照的です。本質のない存在は空白に見えるので、ヘーゲルなどの哲学者による無と関連付けられています。ニヒリズムは、存在についての非常に否定的な見方を表しており、絶対的に肯定的な見方です。

知覚

間接的または「代表的な」現実主義とは対照的に、直接的または「ナイーブ」な現実主義の問題。意識的な経験の性質についての議論から、知覚と精神の哲学で生じます。私たちの周りに見える世界が現実の世界そのものなのか、それとも私たちの脳の神経プロセスによって生成されたその世界の単なる内部知覚コピーなのかという認識論的問題。ナイーブリアリズムは、認識論的二元論としても知られる間接実在論または代表的リアリズムに対抗するために開発された場合、直接実在論として知られています。私たちの意識的経験は現実世界そのものではなく、内部表現、

ティモシー・リアリーは、影響力のある用語であるリアリティトンネルを作り出しました。これは、彼が一種の代表的なリアリズムを意味します。理論は、彼らの信念と経験から形成された潜在意識の精神フィルターのセットで、すべての個人が同じ世界を異なって解釈する、したがって「真実は見る人の目にある」と述べています。彼のアイデアは、友人のロバート・アントン・ウィルソンの作品に影響を与えました。

抽象オブジェクトと数学

抽象エンティティ、特に数のステータスは、数学で議論されているトピックです。

数学の哲学では、数に関する最もよく知られているリアリズムの形式はプラトンのリアリズムであり、これはそれらに抽象的な非物質的な存在を与えます。他の形式のリアリズムは、数学を具体的な物理的宇宙と識別します。

反実在論のスタンスには、形式主義と架空主義が含まれます。

一部のアプローチは、一部の数学的対象について選択的に現実的ですが、他のオブジェクトについてはそうではありません。有限主義は無限の量を拒絶します。超有限主義は、特定の量までの有限量を受け入れます。構成主義と直観主義は、明示的に構築できるオブジェクトについては現実的ですが、帰謬法によって存在を証明するために排中律の原則を使用することを拒否します。

伝統的な議論は、抽象的（重要でない）かどうかに焦点を当ててきました、理解できる）物理的な（賢明な、具体的な）世界に加えて、数の領域が存在しました。最近の発展は数学的宇宙仮説であり、数学の世界だけが存在し、有限の物理的な世界がその中に幻想であるという理論です。

数学に関する極端な形のリアリズムは、高度な数学的多元宇宙仮説です。マックス・テグマークによる。テグマークの唯一の仮定は次のとおりです。数学的に存在するすべての構造は物理的にも存在します。つまり、「自己認識の下部構造を含むのに十分な複雑さでは、物理的に「現実の」世界に存在するものとして主観的に認識されます」。仮説は、初期条件、物理定数、または完全に異なる方程式の異なるセットに対応する世界は現実のものと見なされるべきであることを示唆しています。理論は、数学的な実体の存在を仮定するという点でプラトニズムの一形態と見なすことができますが、数学的なものと見なすこともできます。数学的なオブジェクト以外は何でも存在することを否定するという点でモニズム。

プロパティ

普遍性の問題は、形而上学における古代の問題です。普遍性が存在するかどうかについて普遍性は、男性/女性、固体/液体/ガス、または特定の色など、一般的または抽象的な性質、特性、特性、種類、または関係であり、個人または詳細、または個人または詳細が共有または参加していると見なすことができることを前提としています。たとえば、スコット、パット、およびクリスは、人間または人類であるという普遍的な資質を共通に持っています。

現実主義の学校普遍は本物であると主張します-それらは存在し、それらをインスタンス化する詳細とは異なります。リアリズムにはさまざまな形があります。 2つの主要な形態は、プラトニズムのリアリズムとアリストテレスのリアリズムです。プラトニズムのリアリズムは、普遍は実在論であり、詳細とは無関係に存在するという見方です。一方、アリストテレスのリアリズムは、普遍は実在論であるという見方ですが、その存在は、それらを例示する詳細に依存しています。

唯名論と概念論は、普遍に関する反実在論の主な形態です。

時間と空間

オントロジーにおける伝統的な現実主義的立場は、時間と空間は人間の心とは別に存在するというものです。理想主義者は、精神から独立した物体の存在を否定または疑っています。存在論的立場が心の外の物体が存在するという反実在論者の中には、それにもかかわらず、時間と空間の独立した存在を疑う人もいます。

カントは、純粋理性批判の中で、時間を先験的な概念として説明しました。これは、空間などの他の先験的な概念とともに、感覚の経験を理解することを可能にします。カントは、空間または時間のいずれかが実体、それ自体の実体、または経験によって学んだことを否定します。彼はむしろ、両方が私たちの経験を構造化するために使用する体系的なフレームワークの要素であると考えています。空間測定は、オブジェクトがどれだけ離れているかを定量化するために使用され、時間測定は、イベント間の間隔（または期間）を定量的に比較するために使用されます。空間と時間はこの意味で超越的に理想的であると考えられていますが、それらは経験的に現実的であり、つまり単なる幻想ではありません。

The Unreality ofTimeのJMEMcTaggartなどの理想主義作家は、時間は幻想であると主張しています。 。

全体としての時間の現実について異なるだけでなく、時間の形而上学的理論は、過去、現在、未来への現実の帰属が別々に異なる可能性があります。

• プレゼンティズムは、過去と未来は非現実的であり、絶えず変化する現在だけが現実であると考えています。
• 永遠主義としても知られるブロック宇宙理論は、過去、現在、未来はすべて現実であると考えていますが、時間の経過は幻想です。相対性理論には科学的根拠があるとよく言われます。
• 成長するブロック宇宙理論では、過去と現在は現実であるとされていますが、未来は現実ではありません。

時間、および関連するプロセスと進化の概念は、ANホワイトヘッドとチャールズハーツホーンのシステム構築形而上学の中心です。

可能性のある世界

「可能性のある世界」という用語はライプニッツにまでさかのぼります。 「必要性、可能性、および同様のモーダル概念を分析するために使用される可能性のある世界の理論。モーダルリアリズムは、すべての可能性のある世界が実際の世界と同じくらい現実的であるという、特にデビッドケロッグルイスによって提唱された見解です。論理的に可能な世界の無限のセットの1つと見なされ、実際の世界に「近い」ものと、より遠いものがあります。他の理論家は、Possible Worldフレームワークを使用して、問題を論理的にコミットせずに表現および探索することができます。形而上学的論理に関連する：それがtrである場合、提案が必要です考えられるすべての世界で使用でき、少なくとも1つで当てはまる場合は可能です。量子力学の多くの世界の解釈は、科学でも同様の考えです。

万物の理論（TOE）と哲学

物理的なTOEの哲学的な意味は頻繁に議論されます。たとえば、哲学的物理学が真実である場合、物理TOEはすべての哲学的理論と一致します。

形而上学の「システム構築」スタイルは、すべての重要な質問に首尾一貫した方法で答えようとし、世界の全体像。プラトンとアリストテレスは、包括的なシステムの初期の例であると言えます。近世（17世紀と18世紀）では、哲学のシステム構築の範囲は、純粋な先験的な理由によって世界の性質を推論する技術である、合理主義的な哲学の方法にリンクされていることがよくあります。近世の例には、ライプニッツのモナドロジー、デカルトの二元論、スピノザの一元論が含まれます。ヘーゲルの絶対理想主義とホワイトヘッドのプロセス哲学は後のシステムでした。

他の哲学者は信じていません一部の科学者は、TOEには哲学よりも数学的なアプローチが必要であると考えています。たとえば、Stephen Hawkingは、TOEがあったとしても、それは必然的に一連の方程式になるとA Brief History ofTimeに書いています。彼は、「方程式に火を吹き込み、それらが説明するための宇宙を作るのは何ですか？」

現象学

はるかに広く、より主観的なレベルで、私的な経験、好奇心、探究、そして出来事の個人的な解釈に伴う選択性は、一人だけが見る現実を形作るので、現象論的と呼ばれます。この形式の現実は他の人にも共通しているかもしれませんが、時には非常にユニークである可能性もあります。決して経験したり、agしたりしないように自分自身他の誰かに葦。精神的と見なされる種類の経験の多くは、このレベルの現実で発生します。

現象学は、20世紀初頭に、エドマンドフッサールとゲッティンゲン大学およびドイツの大学の信者の輪によって開発された哲学的手法です。ドイツのミュンヘン。その後、現象学のテーマは、フランス、米国、その他の場所の哲学者によって取り上げられました。多くの場合、フッサールの作品から遠く離れた文脈で取り上げられました。

現象学という言葉は、ギリシャ語のファイノメノンに由来します。現れる」、そして「研究」を意味するロゴス。フッサールの概念では、現象学は主に意識の構造、意識の行為に現れる現象、体系的な反省と分析の対象を作ることに関係しています。そのような反省は高度に修正された「一人称」の観点から行われるべきでした。フッサールは、現象学が科学的知識を含むすべての人間の知識の確固たる基盤を提供し、哲学を「厳密な科学」として確立できると信じていました。

フッサールの現象学の概念は、彼の学生で助手であるマーティン・ハイデガー、モーリス・メルロー・ポンティやジャン・ポール・サルトルなどの存在主義者、そしてポール・リクール、エマニュエル・レヴィナスなどの他の哲学者によっても批判され、発展してきました。 、およびディートリッヒ・フォン・ヒルデブランド。

懐疑的な仮説

哲学における懐疑的な仮説は、現実は私たちが考えているものとは非常に異なることを示唆しています。または少なくとも、そうではないことを証明できないこと。例は次のとおりです。

• 「水槽の脳」仮説は科学用語で唱えられています。マッドサイエンティストによって、大桶の中で生き続け、誤った感覚信号を与えられた、肉体のない脳である可能性があると考えられます。これは、映画シリーズのマトリックス仮説の前提です。
• DescartesとZhuangziの「夢論証」は、現実は夢と見分けがつかないと想定しています。
• Descartes “邪悪な悪魔は「彼は強力であると同時に賢くて欺瞞的であり、私を誤解させることに全力を注いでいます。」
• 5分間の仮説（またはオムファロス仮説または先週の木曜日主義）は、世界が最近一緒に作成されたことを示唆していますより長い年齢を示す記録とトレース。
• マトリックス仮説またはシミュレートされた現実の仮説は、私たちがコンピューターシミュレーションまたは仮想現実の中にいる可能性があることを示唆しています。