Realitatea

Filosofia abordează două aspecte diferite ale subiectului realității: natura realității în sine și relația dintre minte (precum și limbă și cultură) și realitate.

e de o parte, ontologia este studiul ființei, iar subiectul central al câmpului este prezentat, în mod diferit, în ceea ce privește ființa, existența, „ceea ce este” și realitatea. Sarcina în ontologie este de a descrie cele mai generale categorii ale realității și modul în care acestea sunt corelate. Dacă un filosof ar dori să ofere o definiție pozitivă a conceptului de „realitate”, s-ar face sub această rubrică. După cum s-a explicat mai sus, unii filozofi fac o distincție între realitate și existență. De fapt, mulți filosofi analitici de astăzi tind să evite termenul „real” și „realitate” în discutarea problemelor ontologice. Dar pentru cei care ar trata „este real” la fel cum tratează „există”, una dintre întrebările principale ale filosofiei analitice a fost dacă existența (sau realitatea) este o proprietate a obiectelor. Filozofii analitici au susținut pe scară largă că nu este deloc o proprietate, deși această viziune a pierdut teren în ultimele decenii.

Pe de altă parte, în special în discuțiile de obiectivitate care au picioare în ambele. metafizică și epistemologie, discuțiile filozofice despre „realitate” se referă adesea la modalitățile în care realitatea este sau nu depinde într-un fel de (sau, pentru a utiliza jargonul la modă, „construit” din) factori mentali și culturali, cum ar fi percepțiile, credințe și alte stări mentale, precum și artefacte culturale, cum ar fi religiile și mișcările politice, până la noțiunea vagă a unei viziuni culturale comune asupra lumii sau Weltanschauung.

Opinia că există o realitate independent de orice credință, percepție etc., se numește realism. Mai precis, filozofii sunt dați să vorbească despre „realismul” despre acest lucru și despre celălalt, precum realismul despre universali sau realismul despre lumea externă. În general, atunci când se poate identifica orice clasă de obiect, a cărei existență sau caracteristici esențiale se spune că nu depinde de percepții, credințe, limbaj sau orice alt artefact uman, se poate vorbi de „realism despre” acel obiect.

Se poate vorbi și despre antirealism despre aceleași obiecte. Anti-realismul este cel mai recent dintr-o serie lungă de termeni pentru puncte de vedere opuse realismului. Poate că primul a fost idealismul, așa-numitul pentru că se spunea că realitatea se află în minte sau este un produs al ideilor noastre. Idealismul berkeleian este punctul de vedere, propus de empiricul irlandez George Berkeley, că obiectele percepției sunt de fapt idei în minte. În acest punct de vedere, s-ar putea fi tentați să spunem că realitatea este un „construct mental”; acest lucru nu este destul de precis, totuși, deoarece, în viziunea lui Berkeley, ideile perceptive sunt create și coordonate de Dumnezeu. Până în secolul al XX-lea, puncte de vedere similare cu cele ale lui Berkeley erau numite fenomenalism. Fenomenalismul diferă de idealismul berkeleian în primul rând prin faptul că Berkeley credea că mințile, sau sufletele, nu sunt doar idei și nici nu sunt alcătuite din idei, în timp ce varietățile fenomenalismului, precum cel susținut de Russell, tindeau să meargă mai departe pentru a spune că mintea în sine este doar o colecție de percepții, amintiri etc. și că nu există minte sau suflet dincolo de astfel de evenimente mentale. În cele din urmă, anti-realismul a devenit un termen la modă pentru orice punct de vedere care susținea că existența unui obiect depinde de minte sau de artefacte culturale. Opinia că așa-numita lume externă este într-adevăr doar un artefact social sau cultural, numit construcționism social, este o varietate de anti-realism. Relativismul cultural este punctul de vedere conform căruia problemele sociale precum morala nu sunt absolute, ci cel puțin parțial artefactul cultural.

O teorie a corespondenței cunoașterii despre ceea ce există susține că cunoașterea „adevărată” a realității reprezintă o corespondență exactă a afirmațiilor. despre și imagini ale realității cu realitatea reală pe care afirmațiile sau imaginile încearcă să o reprezinte. De exemplu, metoda științifică poate verifica dacă o afirmație este adevărată pe baza dovezilor observabile că există un lucru. Mulți oameni pot indica Munții Stâncoși și pot spune că acest lanț muntos există și continuă să existe chiar dacă nimeni nu îl observă sau face declarații despre el.

Fiind

Natura a ființei este un subiect peren în metafizică. Căci, de exemplu, Parmenide a învățat că realitatea este o singură ființă neschimbată, în timp ce Heraclit a scris că toate lucrurile curg. Filosoful din secolul al XX-lea, Heidegger, a crezut că filozofii anteriori au pierdut din vedere problema Ființei (în calitate de Ființă) în favoarea întrebărilor ființelor (lucrurile existente), astfel încât a fost necesară o revenire la abordarea parmenideană. Un catalog ontologic este o încercare de a enumera elementele constitutive fundamentale ale realității. Întrebarea dacă existența este sau nu un predicat a fost discutată încă din perioada timpurie modernă, nu în ultimul rând în raport cu argumentul ontologic pentru existența lui Dumnezeu.Existența, acel ceva este, a fost pusă în contrast cu esența, întrebarea a ceea ce este ceva. De vreme ce existența fără esență pare goală, a fost asociată cu neantul de către filozofi precum Hegel. Nihilismul reprezintă o viziune extrem de negativă asupra ființei, cea absolută pozitivă.

Percepție

Problema realismului direct sau „naiv”, spre deosebire de realismul indirect sau „reprezentativ”, apare în filozofia percepției și a minții din dezbaterea asupra naturii experienței conștiente; întrebarea epistemologică dacă lumea pe care o vedem în jurul nostru este lumea reală în sine sau doar o copie perceptivă internă a acelei lumi generată de procesele neuronale din creierul nostru. Realismul naiv este cunoscut sub numele de realism direct atunci când este dezvoltat pentru a contracara realismul indirect sau reprezentativ, cunoscut și sub numele de dualism epistemologic, poziția filosofică conform căreia experiența noastră conștientă nu este a lumii reale în sine, ci a unei reprezentări interne, o replică în miniatură a realității virtuale a lume.

Timothy Leary a inventat influentul termen Reality Tunnel, prin care înseamnă un fel de realism reprezentativ. Teoria afirmă că, cu un set subconștient de filtre mentale formate din convingerile și experiențele lor, fiecare individ interpretează aceeași lume în mod diferit, de aceea „Adevărul este în ochiul privitorului”. Ideile sale au influențat munca prietenului său Robert Anton Wilson.

Obiecte abstracte și matematică

Statutul entităților abstracte, în special numerele, este un subiect de discuție în matematică.

În filosofia matematicii, cea mai cunoscută formă de realism despre numere este realismul platonic, care le conferă existență abstractă, imaterială. Alte forme de realism identifică matematica cu universul fizic concret.

Atitudinile anti-realiste includ formalismul și ficționalismul.

Unele abordări sunt selectiv realiste în ceea ce privește unele obiecte matematice, dar nu altele. Finitismul respinge cantități infinite. Ultra-finitismul acceptă cantități finite până la o anumită cantitate. Constructivismul și intuiționismul sunt realiste cu privire la obiectele care pot fi construite în mod explicit, dar resping utilizarea principiului mijlocului exclus pentru a dovedi existența prin reductio ad absurdum.

Dezbaterea tradițională s-a concentrat asupra faptului dacă un abstract (imaterial , inteligibil) tărâmul numerelor a existat pe lângă lumea fizică (sensibilă, concretă). O dezvoltare recentă este ipoteza universului matematic, teoria conform căreia există doar o lume matematică, lumea finită, fizică fiind o iluzie în cadrul ei.

O formă extremă de realism despre matematică este ipoteza multiversă matematică avansată de Max Tegmark. Singurul postulat al lui Tegmark este: Toate structurile care există matematic există și fizic. Adică, în sensul că „în acele complexe suficient pentru a conține substructuri conștiente de sine se vor percepe subiectiv ca existente într-o lume„ reală ”fizic. ipoteza sugerează că lumile corespunzătoare diferitelor seturi de condiții inițiale, constante fizice sau cu totul alte ecuații ar trebui considerate reale. Teoria poate fi considerată o formă de platonism în sensul că prezintă existența entităților matematice, dar poate fi considerată și o matematică monism prin faptul că neagă că există orice, cu excepția obiectelor matematice.

Proprietăți

Articolul principal: Problema universalelor

Problema universalelor este o problemă veche în metafizică despre existența universalelor. Universalele sunt calități, caracteristici, proprietăți, tipuri sau relații generale sau abstracte, cum ar fi masculin / feminin, solid / lichid / gazos sau o anumită culoare, care poate fi bazate pe indivizi sau detalii sau pe care indivizi sau detalii pot fi considerați ca împărtășind sau participând. De exemplu, Scott, Pat și Chris au în comun calitatea universală de a fi om sau umanitate.

Școala realistă susține că universalele sunt reale – există și sunt distincte de particularitățile care le instanțiază. Există diverse forme de realism. Două forme majore sunt realismul platonic și realismul aristotelic. Realismul platonic este punctul de vedere potrivit căruia universalii sunt entități reale și există independent de particularități. Realismul aristotelic, pe de altă parte, este punctul de vedere că universalele sunt entități reale, dar existența lor este dependentă de particularitățile care le exemplifică.

Nominalismul și conceptualismul sunt principalele forme de anti-realism despre universale.

Timp și spațiu

Articol principal: Filosofia spațiului și timpului

O poziție realistă tradițională în ontologie este că timpul și spațiul au existență în afară de mintea umană . Idealiștii neagă sau se îndoiesc de existența obiectelor independente de minte. Unii antirealiști a căror poziție ontologică este că obiectele din afara minții există, totuși se îndoiesc de existența independentă a timpului și a spațiului.

Kant, în Critica rațiunii pure, a descris timpul ca o noțiune a priori care, împreună cu alte noțiuni a priori precum spațiul, ne permite să înțelegem experiența senzorială. Kant neagă că fie spațiul, fie timpul sunt substanță, entități în sine, sau învățate prin experiență; el susține mai degrabă că ambele sunt elemente ale unui cadru sistematic pe care îl folosim pentru a ne structura experiența. Măsurătorile spațiale sunt utilizate pentru a cuantifica cât de departe sunt obiectele, iar măsurătorile temporale sunt utilizate pentru a compara cantitativ intervalul dintre (sau durata) evenimentelor. Deși spațiul și timpul sunt considerate a fi ideale transcendental în acest sens, ele sunt, de asemenea, empirice reale, adică nu simple iluzii.

Scriitori idealiști precum JME McTaggart în The Unreality of Time au susținut că timpul este o iluzie. .

Pe lângă diferențierea realității timpului în ansamblu, teoriile metafizice ale timpului pot diferi prin atribuțiile lor de realitate la trecut, prezent și viitor separat.

  • Prezentismul susține că trecutul și viitorul sunt ireale și că doar un prezent în continuă schimbare este real.
  • Teoria universului de blocuri, cunoscută și sub numele de Eternalism, susține că trecutul, prezentul și viitorul sunt reale, dar trecerea timpului este o iluzie. Se spune adesea că are o bază științifică în relativitate.
  • Teoria universului de blocuri în creștere susține că trecutul și prezentul sunt reale, dar viitorul nu.

Timpul , și conceptele conexe de proces și evoluție sunt esențiale pentru metafizica de construcție a sistemului din AN Whitehead și Charles Hartshorne.

Lumile posibile

Termenul „lume posibilă” se întoarce la Leibniz Teoria lumilor posibile, utilizată pentru a analiza necesitatea, posibilitatea și noțiunile modale similare. Realismul modal este punctul de vedere, în special propus de David Kellogg Lewis, că toate lumile posibile sunt la fel de reale ca lumea actuală. Pe scurt: lumea actuală este considerat ca fiind doar unul dintre un set infinit de lumi posibile din punct de vedere logic, unele „mai apropiate” de lumea reală și altele mai îndepărtate. Alți teoreticieni pot folosi cadrul Lumii Posibile pentru a exprima și explora problemele fără a se angaja la ea ontologic. legat de logica aletică: o propoziție este necesară dacă este tr în toate lumile posibile și posibil dacă este adevărat în cel puțin una. Interpretarea multor lumi a mecanicii cuantice este o idee similară în știință.

Teoriile despre tot (TOE) și filosofia

Articolul principal: Teoria tuturor (filosofiei)

mplicațiile filozofice ale unui TOE fizic sunt frecvent dezbătute. De exemplu, dacă fizicismul filosofic este adevărat, un TOE fizic va coincide cu o teorie filosofică a tuturor.

Stilul metafizicii „construirea sistemului” încearcă să răspundă la toate întrebările importante într-un mod coerent, oferind o imagine completă a lumii. Platon și Aristotel s-ar putea spune că sunt exemple timpurii de sisteme cuprinzătoare. În perioada modernă timpurie (secolele al XVII-lea și al XVIII-lea), sfera de construire a sistemului a filozofiei este adesea legată de metoda raționalistă a filozofiei, adică tehnica deducerii naturii lumii printr-o rațiune pură a priori. Exemple din perioada modernă timpurie includ monadologia lui Leibniz, dualismul lui Descartes, monismul lui Spinoza. Idealismul absolut al lui Hegel și filozofia procesului lui Whitehead au fost sisteme ulterioare.

Alți filozofi nu cred tehnicile sale pot viza atât de sus. Unii oameni de știință cred că este necesară o abordare mai matematică decât filosofia pentru un TOE, de exemplu Stephen Hawking a scris în A Brief History of Time că, chiar dacă am avea un TOE, ar fi neapărat un set de ecuații. El a scris: „Ce este ceea ce inspiră foc în ecuații și face un univers pe care să îl descrie?”

Fenomenologie

La un nivel mult mai larg și mai subiectiv, experiențele private, curiozitatea, cercetarea și selectivitatea implicată în interpretarea personală a evenimentelor modelează realitatea așa cum este văzută de o singură persoană și, prin urmare, este numită fenomenologică. Deși această formă a realității ar putea fi comună și celorlalți, uneori ar putea fi pe sine ca să nu fie niciodată experimentat sau ag reed de oricine altcineva. O mare parte din genul de experiență considerată spirituală are loc la acest nivel al realității.

Fenomenologia este o metodă filosofică dezvoltată în primii ani ai secolului al XX-lea de Edmund Husserl și un cerc de adepți la universitățile din Göttingen și München în Germania. Ulterior, temele fenomenologice au fost preluate de filosofii din Franța, Statele Unite și din alte părți, adesea în contexte îndepărtate de opera lui Husserl.

Cuvântul fenomenologie provine din grecul phainómenon, care înseamnă „ceea ce apare „, și lógos, adică” studiu „.În concepția lui Husserl, fenomenologia se referă în primul rând la realizarea structurilor conștiinței și a fenomenelor care apar în actele conștiinței, obiecte de reflecție și analiză sistematică. O astfel de reflecție avea să aibă loc dintr-un punct de vedere foarte modificat al „primei persoane”, studierea fenomenelor nu așa cum apar pentru conștiința „mea”, ci pentru orice conștiință. Husserl credea că fenomenologia ar putea furniza astfel o bază fermă pentru toate cunoștințele umane, inclusiv cunoștințele științifice, și ar putea stabili filosofia ca „știință riguroasă”. Concepția lui Husserl despre fenomenologie a fost criticată și dezvoltată și de studentul și asistentul său Martin Heidegger, de existențialiști precum Maurice Merleau-Ponty și Jean-Paul Sartre și de alți filozofi, precum Paul Ricoeur, Emmanuel Levinas. și Dietrich von Hildebrand.

Ipoteze sceptice

Un creier într-o cuvă care crede că merge

Ipotezele sceptice din filosofie sugerează că realitatea este foarte diferită de ceea ce credem că este; sau cel puțin că nu putem dovedi că nu este. Exemplele includ:

  • Ipoteza „Creierul într-o cuvă” este exprimată în termeni științifici. Presupune că cineva ar putea fi un creier neîncorporat ținut viu într-o cuvă și hrănit cu semnale senzoriale false, de către un om de știință nebun. Aceasta este o premisă a seriei de filme, ipoteza Matrix.
  • „Argumentul visului” al lui Descartes și Zhuangzi presupune că realitatea nu se distinge de un vis.
  • Descartes „demonul rău este un fiind „la fel de isteț și înșelător pe cât de puternic este, care și-a îndreptat întregul efort spre a mă induce în eroare.”
  • Ipoteza de cinci minute (sau ipoteza omphalos sau Joiismul trecut) sugerează că lumea a fost creată recent împreună cu înregistrări și urme care indică o vârstă mai mare.
  • Ipoteza Matrix sau ipoteza realității simulate sugerează că am putea fi în interiorul unei simulări pe computer sau a realității virtuale.

Write a Comment

Adresa ta de email nu va fi publicată. Câmpurile obligatorii sunt marcate cu *