Filozofia odnosi się do dwóch różnych aspektów tematu rzeczywistości: natury samej rzeczywistości oraz relacji między umysłem (a także językiem i kulturą) a rzeczywistością.

Z jednej strony ontologia jest badaniem bytu, a centralny temat tego pola jest sformułowany w różny sposób w kategoriach bytu, istnienia, „tego, co jest” i rzeczywistości. Zadaniem ontologii jest opisanie najbardziej ogólnych kategorii rzeczywistości i ich wzajemnych powiązań. Gdyby filozof chciał podać pozytywną definicję pojęcia „rzeczywistość”, zrobiłby to w ramach tego tytułu. Jak wyjaśniono powyżej, niektórzy filozofowie dokonują rozróżnienia między rzeczywistością a istnieniem. W rzeczywistości wielu filozofów analitycznych ma obecnie tendencję do unikania terminu „rzeczywistość” i „rzeczywistość” w dyskusji na temat zagadnień ontologicznych. Ale dla tych, którzy traktowaliby „jest rzeczywisty” w taki sam sposób, w jaki traktują „istnieje”, jednym z wiodących pytań filozofii analitycznej było pytanie, czy istnienie (lub rzeczywistość) jest własnością przedmiotów. Filozofowie analityczni powszechnie uważali, że nie jest to w ogóle własność, chociaż pogląd ten stracił nieco w ostatnich dziesięcioleciach.

Z drugiej strony, szczególnie w dyskusjach na temat obiektywności, które metafizyka i epistemologia, filozoficzne dyskusje na temat „rzeczywistości” często dotyczą sposobów, w jakie rzeczywistość jest lub nie jest w jakiś sposób zależna (lub, używając modnego żargonu, „zbudowana” z) mentalnych i kulturowych czynników, takich jak percepcja, wierzenia i inne stany psychiczne, a także artefakty kulturowe, takie jak religie i ruchy polityczne, aż do niejasnego pojęcia wspólnego światopoglądu kulturowego lub Weltanschauung.

Pogląd, że istnieje rzeczywistość niezależnie od jakichkolwiek przekonań, spostrzeżeń itp. nazywany jest realizmem. Mówiąc dokładniej, filozofowie są skłonni mówić o „realizmie” o tym i owym, takim jak realizm o uniwersaliach lub realizm o świecie zewnętrznym. Ogólnie rzecz biorąc, gdy można zidentyfikować jakąkolwiek klasę obiektów, o których istnieniu lub podstawowych cechach mówi się, że nie zależą od percepcji, przekonań, języka lub jakiegokolwiek innego artefaktu ludzkiego, można mówić o „realizmie” tego obiektu.

Można też mówić o antyrealizmie w odniesieniu do tych samych obiektów. Antyrealizm jest najnowszym z długiej serii terminów dotyczących poglądów sprzecznych z realizmem. Być może pierwszym był idealizm, nazywany tak, ponieważ mówiono, że rzeczywistość jest w umyśle lub jest wytworem naszych pomysłów. Idealizm berkeleyowski to pogląd, głoszony przez irlandzkiego empirysta George’a Berkeleya, że obiekty percepcji są w rzeczywistości ideami w umyśle. W tym ujęciu można pokusić się o stwierdzenie, że rzeczywistość jest „konstrukcją umysłową”; nie jest to jednak do końca dokładne, ponieważ w opinii Berkeley idee percepcyjne są tworzone i koordynowane przez Boga. W XX wieku poglądy podobne do poglądów Berkeleya nazywano fenomenalizmem. Fenomenalizm różni się od idealizmu Berkeleya przede wszystkim tym, że Berkeley wierzył, że umysły lub dusze nie są jedynie ideami ani nie są stworzone z idei, podczas gdy różne odmiany fenomenalizmu, takie jak ten, który był propagowany przez Russella, posunęły się dalej, mówiąc, że sam umysł jest jedynie zbiór spostrzeżeń, wspomnień itd. i że nie ma umysłu ani duszy ponad takimi zdarzeniami umysłowymi. Wreszcie antyrealizm stał się modnym określeniem dla każdego poglądu, który utrzymywał, że istnienie jakiegoś przedmiotu zależy od umysłu lub artefaktów kulturowych. Pogląd, że tak zwany świat zewnętrzny jest w rzeczywistości tylko społecznym lub kulturowym wytworem, zwany konstrukcjonizmem społecznym, jest jedną z odmian antyrealizmu. Relatywizm kulturowy to pogląd, że kwestie społeczne, takie jak moralność, nie są absolutne, ale przynajmniej częściowo artefaktem kulturowym.

Korespondentna teoria wiedzy o tym, co istnieje, głosi, że „prawdziwa” wiedza o rzeczywistości reprezentuje dokładną zgodność stwierdzeń o i obrazy rzeczywistości z rzeczywistą rzeczywistością, którą oświadczenia lub obrazy próbują przedstawić. Na przykład metoda naukowa może zweryfikować, czy dane stwierdzenie jest prawdziwe na podstawie obserwowalnych dowodów na istnienie rzeczy. Wielu ludzi może wskazać Góry Skaliste i powiedzieć, że to pasmo górskie istnieje i nadal istnieje, nawet jeśli nikt go nie obserwuje ani nie wypowiada się na jego temat.

Bycie

Natura bytu jest odwiecznym tematem w metafizyce. Na przykład Parmenides nauczał, że rzeczywistość jest pojedynczą niezmienną Istotą, podczas gdy Heraklit napisał, że wszystko płynie. XX-wieczny filozof Heidegger uważał, że poprzedni filozofowie stracili z oczu kwestię bycia (qua bycia) na rzecz pytań o byty (rzeczy istniejące), tak że potrzebny jest powrót do podejścia parmeńskiego. Katalog ontologiczny jest próbą wyliczenia podstawowych elementów rzeczywistości. Kwestia, czy istnienie jest predykatem, jest dyskutowana od czasów wczesnej nowożytności, zwłaszcza w odniesieniu do ontologicznego argumentu na istnienie Boga.Istnienie, że coś jest, zostało skontrastowane z istotą, z pytaniem o to, czym coś jest, a ponieważ istnienie bez istoty wydaje się puste, przez filozofów takich jak Hegel kojarzy się z nicością. Nihilizm reprezentuje skrajnie negatywny pogląd na bycie, absolutnie pozytywny.

Percepcja

Kwestia realizmu bezpośredniego lub „naiwnego”, w przeciwieństwie do realizmu pośredniego lub „reprezentacyjnego”, wyłania się w filozofii percepcji i umysłu z debaty nad naturą świadomego doświadczenia; epistemologiczne pytanie, czy świat, który widzimy wokół nas, jest samym światem rzeczywistym, czy tylko wewnętrzną percepcyjną kopią tego świata, generowaną przez procesy neuronalne w naszym mózgu. Realizm naiwny jest znany jako realizm bezpośredni, gdy jest rozwijany w celu przeciwstawienia się realizmowi pośredniczemu lub reprezentatywnemu, znanemu również jako dualizm epistemologiczny, filozoficzne stanowisko, zgodnie z którym nasze świadome doświadczenie nie dotyczy samego świata realnego, ale reprezentacji wewnętrznej, miniaturowej repliki rzeczywistości wirtualnej. świat.

Timothy Leary ukuł wpływowy termin Tunel Rzeczywistości, przez który ma na myśli pewien rodzaj reprezentatywnego realizmu. Teoria głosi, że z podświadomym zestawem mentalnych filtrów utworzonych z ich przekonań i doświadczeń, każda osoba inaczej interpretuje ten sam świat, stąd „Prawda jest w oku patrzącego”. Jego pomysły wpłynęły na prace jego przyjaciela Roberta Antona Wilsona.

Obiekty abstrakcyjne i matematyka

Status bytów abstrakcyjnych, zwłaszcza liczb, jest tematem dyskusji w matematyce.

W filozofii matematyki najbardziej znaną formą realizmu liczb jest realizm platoński, który nadaje im abstrakcyjne, niematerialne istnienie. Inne formy realizmu identyfikują matematykę z konkretnym fizycznym wszechświatem.

Postawy antyrealistyczne obejmują formalizm i fikcjonalizm.

Niektóre podejścia są selektywnie realistyczne w odniesieniu do niektórych obiektów matematycznych, ale nie do innych. Finityzm odrzuca nieskończone ilości. Ultra-finityzm akceptuje skończone ilości do określonej kwoty. Konstruktywizm i intuicjonizm są realistami w odniesieniu do przedmiotów, które można jawnie skonstruować, ale odrzucają stosowanie zasady wykluczonego środka w celu udowodnienia istnienia przez reductio ad absurdum.

Tradycyjna debata skupiała się na tym, czy abstrakcja (niematerialna , zrozumiałe) królestwo liczb istniało obok świata fizycznego (sensownego, konkretnego). Niedawnym opracowaniem jest hipoteza matematycznego wszechświata, teoria, że istnieje tylko świat matematyczny, w którym skończony świat fizyczny jest iluzją.

Ekstremalną formą realizmu w matematyce jest wysunięta hipoteza matematycznego wieloświata przez Max Tegmark. Jedynym postulatem Tegmarka jest: wszystkie struktury, które istnieją matematycznie, istnieją również fizycznie. To znaczy w tym sensie, że „w tych wystarczająco złożonych, aby zawierać samoświadome podstruktury, będą subiektywnie postrzegać siebie jako istniejące w fizycznie„ rzeczywistym ”świecie. hipoteza sugeruje, że światy odpowiadające różnym zestawom warunków początkowych, stałych fizycznych lub w ogóle różnych równań należy uznać za rzeczywiste. Teorię można uznać za formę platonizmu, ponieważ zakłada ona istnienie bytów matematycznych, ale można ją również uznać za matematyczną monizm w tym sensie, że zaprzecza, że istnieje cokolwiek oprócz obiektów matematycznych.

Właściwości

Problem uniwersaliów jest odwiecznym problemem w metafizyce o tym, czy istnieją uniwersalia. Uniwersalności to ogólne lub abstrakcyjne cechy, cechy, właściwości, rodzaje lub relacje, takie jak bycie mężczyzną / kobietą, ciało stałe / ciecz / gaz lub określony kolor, które mogą orzekają o osobach lub szczegółach lub o tym, że osoby lub szczegóły można uznać za dzielące się lub uczestniczące. Na przykład Scott, Pat i Chris mają wspólną cechę bycia człowiekiem lub człowieczeństwem.

Szkoła realistyczna twierdzi, że uniwersalia są rzeczywiste – istnieją i różnią się od konkretów, które je konkretyzują. Istnieją różne formy realizmu. Dwie główne formy to realizm platoński i realizm arystotelesowski. Realizm platoński to pogląd, że uniwersalia są realnymi bytami i istnieją niezależnie od konkretów. Z drugiej strony realizm arystotelesowski to pogląd, że uniwersalia są realnymi bytami, ale ich istnienie zależy od konkretu, które je ilustrują.

Nominalizm i konceptualizm to główne formy antyrealizmu w odniesieniu do uniwersaliów.

Czas i przestrzeń

Tradycyjne stanowisko realistów w ontologii mówi, że czas i przestrzeń istnieją niezależnie od ludzkiego umysłu . Idealiści zaprzeczają istnieniu przedmiotów niezależnych od umysłu lub wątpią w to. Niektórzy antyrealiści, których ontologiczna pozycja jest taka, że istnieją obiekty poza umysłem, wątpią jednak w niezależne istnienie czasu i przestrzeni.

Kant w Critique of Pure Reason opisał czas jako pojęcie a priori, które wraz z innymi pojęciami a priori, takimi jak przestrzeń, pozwala nam zrozumieć doświadczenie zmysłowe. Kant zaprzecza, że albo przestrzeń, albo czas są substancjami, bytami same w sobie lub wyuczone przez doświadczenie; twierdzi on raczej, że oba są elementami systematycznej struktury, której używamy do strukturyzowania naszego doświadczenia. Pomiary przestrzenne służą do ilościowego określania odległości między obiektami, a pomiary czasowe służą do ilościowego porównywania odstępów między zdarzeniami (lub czasu ich trwania). Chociaż uważa się, że przestrzeń i czas są transcendentalnie idealne w tym sensie, są one również empirycznie realne, tj. Nie są zwykłymi iluzjami.

Idealistyczni pisarze, tacy jak JME McTaggart w The Unreality of Time, argumentowali, że czas jest iluzją .

Oprócz różnic w realności czasu jako całości, metafizyczne teorie czasu mogą różnić się w ich przypisywaniu rzeczywistości do przeszłości, teraźniejszości i przyszłości oddzielnie.

• Prezentyzm utrzymuje, że przeszłość i przyszłość są nierzeczywiste i tylko ciągle zmieniająca się teraźniejszość jest rzeczywista.
• Teoria wszechświata blokowego, znana również jako wieczność, utrzymuje, że przeszłość, teraźniejszość i przyszłość są prawdziwe, ale upływ czasu jest iluzją. Często mówi się, że opiera się na teorii względności.
• Rosnąca teoria wszechświata blokowego utrzymuje, że przeszłość i teraźniejszość są rzeczywiste, ale przyszłość nie jest.

Czas , a powiązane koncepcje procesu i ewolucji mają kluczowe znaczenie dla metafizyki budowania systemu AN Whiteheada i Charlesa Hartshorne’a.

Możliwe światy

Termin „możliwy świat” sięga Leibniza „teorii możliwych światów, wykorzystanej do analizy konieczności, możliwości i podobnych pojęć modalnych. Realizm modalny to pogląd, w szczególności przedstawiony przez Davida Kellogga Lewisa, że wszystkie możliwe światy są tak samo rzeczywiste jak świat rzeczywisty. Krótko mówiąc: świat rzeczywisty jest uważany tylko za jeden z nieskończonego zbioru logicznie możliwych światów, niektóre „bliższe” rzeczywistości, a niektóre bardziej odległe. Inni teoretycy mogą używać schematu możliwego świata do wyrażania i eksplorowania problemów bez angażowania się w to ontologicznie. związane z logiką aletyczną: zdanie jest konieczne, jeśli jest tr we wszystkich możliwych światach i możliwe, jeśli jest prawdą w przynajmniej jednym. Wieloświatowa interpretacja mechaniki kwantowej jest podobną ideą w nauce.

Teorie wszystkiego (TOE) i filozofia

Filozoficzne implikacje fizycznego TOE są często dyskutowane. Na przykład, jeśli fizykalizm filozoficzny jest prawdziwy, fizyczny TOE zbiegnie się z filozoficzną teorią wszystkiego.

Styl metafizyki „budowania systemu” stara się odpowiedzieć na wszystkie ważne pytania w spójny sposób, zapewniając pełny obraz świata. Można powiedzieć, że Platon i Arystoteles są wczesnymi przykładami kompleksowych systemów. We wczesnym okresie nowożytnym (XVII i XVIII w.) Systemowy zakres filozofii jest często powiązany z racjonalistyczną metodą filozofii, czyli techniką wnioskowania o naturze świata czystym rozumem a priori. Przykłady z okresu wczesnej nowożytności obejmują monadologię Leibniza, dualizm Kartezjusza, monizm Spinozy. Absolutny idealizm Hegla i filozofia procesu Whiteheada były późniejszymi systemami.

Inni filozofowie nie wierzą jej techniki mogą mierzyć tak wysoko Niektórzy naukowcy uważają, że do TOE potrzebne jest podejście bardziej matematyczne niż filozofia, na przykład Stephen Hawking napisał w A Brief History of Time, że nawet gdybyśmy mieli TOE, byłby to koniecznie zestaw równań. Napisał: „Co tchnie ogień w równania i tworzy dla nich wszechświat do opisania?”

Fenomenologia

Na znacznie szerszym i bardziej subiektywnym poziomie, prywatne doświadczenia, ciekawość, dociekanie i selektywność związane z osobistą interpretacją wydarzeń kształtują rzeczywistość widzianą przez jedną i tylko jedną osobę i dlatego nazywa się ją fenomenologiczną. Chociaż ta forma rzeczywistości może być wspólna również dla innych, czasami może być tak wyjątkowa dla siebie, aby nigdy nie być doświadczonym ani ag na którym nie ma nikogo innego. Wiele z tego rodzaju doświadczeń uważanych za duchowe ma miejsce na tym poziomie rzeczywistości.

Fenomenologia to metoda filozoficzna opracowana na początku XX wieku przez Edmunda Husserla i krąg zwolenników z uniwersytetów w Getyndze i Monachium w Niemczech. Następnie tematy fenomenologiczne były podejmowane przez filozofów we Francji, Stanach Zjednoczonych i innych miejscach, często w kontekstach dalekich od twórczości Husserla.

Słowo fenomenologia pochodzi od greckiego phainómenon, co oznacza „to, co pojawia się ”i lógos, co oznacza„ naukę ”.W koncepcji Husserla fenomenologia zajmuje się przede wszystkim uczynieniem ze struktur świadomości i zjawisk pojawiających się w aktach świadomości przedmiot systematycznej refleksji i analizy. Refleksja ta miała się odbywać z wysoce zmodyfikowanego punktu widzenia „pierwszej osoby”, badanie zjawisk nie tak, jak się one wydają „mojej” świadomości, ale jakiejkolwiek świadomości. Husserl uważał, że fenomenologia może w ten sposób zapewnić solidną podstawę dla całej ludzkiej wiedzy, w tym wiedzy naukowej, i może uczynić filozofię „nauką ścisłą”.

Koncepcja fenomenologii Husserla była również krytykowana i rozwijana przez jego ucznia i asystenta Martina Heideggera, egzystencjalistów, takich jak Maurice Merleau-Ponty i Jean-Paul Sartre, a także przez innych filozofów, takich jak Paul Ricoeur, Emmanuel Levinas i Dietrich von Hildebrand.

Hipotezy sceptyczne

Sceptyczne hipotezy w filozofii sugerują, że rzeczywistość bardzo różni się od tego, o czym myślimy; a przynajmniej że nie możemy udowodnić, że tak nie jest. Przykłady obejmują:

• Hipoteza „Mózg w kadzi” jest sformułowana w kategoriach naukowych. Przypuszcza się, że ktoś może być bezcielesnym mózgiem, utrzymywanym przy życiu w kadzi i karmionym fałszywymi sygnałami sensorycznymi przez szalonego naukowca. Taka jest przesłanka serii filmów, hipoteza Matrixa.
• „Argument ze snu” Kartezjusza i Zhuangziego zakłada, że rzeczywistość jest nie do odróżnienia od snu.
• Kartezjusz „Zły demon jest bycie „tak sprytnym i podstępnym, jak potężnym, który skierował cały swój wysiłek, aby mnie wprowadzić w błąd”.
• Hipoteza pięciominutowa (lub hipoteza omphalos lub ostatni czwartek) sugeruje, że świat został stworzony niedawno wraz z zapisy i ślady wskazujące na większy wiek.
• Hipoteza Matriksa lub hipoteza symulowanej rzeczywistości sugeruje, że możemy znajdować się wewnątrz symulacji komputerowej lub rzeczywistości wirtualnej.