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ライフサイクルの最後のマイルストーンである死は、死にゆく人々と生存者の両方にとって恐ろしいものであり、ユダヤ人の文化には、信仰、儀式、その他の対応の大きな伝統が伴います。遵守と実践の詳細は、各ユダヤ人コミュニティによって異なります。死、埋葬、および喪に関するいくつかの伝統は、歴史、地理、およびユダヤ人の宗教運動の多様性にわたってほぼ普遍的ですが、地域的に研究された場合でも、伝統は均一性よりも変化性の方が印象的でした（そして今もそうです）。この簡単な概要は、ロハティンのユダヤ人の遺産を背景に置き、今日でもロハティンに見られるその遺産のいくつかの特定の特徴を強調することを目的としています。このページの最後に、この概要で使用されている情報源のリストがあります。

死と死の展望

死に対する態度は、死が一種と見なされていた聖書の時代の後に進化しました。睡眠の、そしてそれが老年に来たならば祝福。ヘブライ語聖書で言及されている「死への道はたくさんある」という表現は、後にタルムドで数値的に解釈され、軽度から重度までの903の異なる死の方法を意味し、時間の経過とともに、人の死の日と方法は次のように信じられていました。故人の前兆となる。

初期のユダヤ人の伝統では、魂、来世、死者が集まる場所の概念は他の人よりも明確ではありませんが、カバリズム思想と民俗の伝統に影響されていました。 ;いくつかの現代の見解の概念的な起源をたどることは困難です。ヘブライ語聖書では、集まる場所であるシェオルは、地球の奥深く、そして可能な限り天国から遠く離れた、忘却の場所、暗くて暗い場所としてさまざまに説明されています。そこにいる人の期待は、生きている間の行動に影響されません。死者は、知識や感覚なしに存在するだけです。多くのユダヤ人にとって、死の最大の苦痛は、神からの分離と神とのコミュニケーションの欠如でした。

基本的な信念Deに関連するath

ユダヤ人の信念の基本原則である死者の不純物は、ハラーハー法で定義されている死と埋葬に関連する多くの慣習を支えています（たとえば、番号19）。したがって、墓地の重要性：死者は人間の居住地から距離を置いて隔てられ、彼らだけのための地域に限定されなければなりません。同様に、死後すぐに死者を葬るというユダヤ人の習慣。これはまた、体の衰弱とそれが生存者にもたらすリスクにも関係しています。生きている人と死者の体との関係についての見方は、特に都市部と農村部のコミュニティの間で、そして乳幼児死亡率が特にそして継続的に高かった時間と場所で異なりました。

その他のコア原則ユダヤ人の信念には、死者（死んだ人の体でさえ）への敬意と彼らの生存者の世話が含まれます。これらの概念は、親や他の長老たちに敬意を払うというより広い原則、他人の苦しみを和らげる必要性、そして神の前にいるすべての人の基本的な平等に由来しています。埋葬、葬儀、喪、その他多くの体の準備に関する習慣は、依然としてこれらの原則に関連しています。

埋葬社会と体の準備

聖書の時代ユダヤ人の家族は、死者の世話をし、埋葬または埋葬する義務がありましたが、誰も埋葬しないようにすることも人類の法則の1つと見なされていました。大規模なコミュニティでは、個人や非公式のボランティアグループが、年齢、貧困、衰弱した悲しみのために努力に苦しむ人々を支援することが一般的になりました。

埋葬の義務は、すべての死刑執行人、さらには犯罪者にも適用されます。死刑に処せられ、未請求の殺害、自殺、そしてコミュニティへの見知らぬ人。埋葬を拒否されることは、故人に与えられる可能性のある最も屈辱的な憤慨でした。それは「獲物の獣の餌になる」ことを意味したからです。したがって、思いやりの伝統はすべての人に埋葬を規定します。

死者の準備と埋葬にコミュニティ全体を代表して責任を負った協会は、16世紀にプラハで始まり、その後中央ヨーロッパに広がり、最終的には治療を受けました。初期の社会は、ヘブラー・カッディーシャのジェミルト・ヘセド・シェル・エメット（「真に善行をする人々の聖なる社会」）に似たものを自分たちと呼んでいました。時が経つにつれ、協会は名声を得てさまざまな名前を付けましたが、最終的には相互扶助の埋葬社会は単にヘブラー・カッディーシャ（「聖なる友愛」）として知られるようになりました。社会は、病気、自白などの死の床の儀式、死体の準備、埋葬の実行のための主要な枠組みとして継続しました。

長年のユダヤ人の伝統は、死者を無防備であると見なし、尊敬の印として、体を放っておいてはいけません。それは、葬式まで、平日または安息日に、太陽またはろうそくの明かりによって絶えず見守られるべきです。多くの家庭では、死体の家族（死者の家族、またはヘブラー・カッディーシャのメンバー）は、この期間中、詩篇の書から交代で継続的に暗唱します。現時点での詩篇の朗読は、ユダヤ人の伝統では、死者のために神の恵みを訴えるものと見なされています。

医師または家族によって死が確定すると、死んだ人の家に鏡が覆われ、肉の美しさと装飾についての反省が減ります。埋葬のために体を準備するための3つの主要な段階があります：洗浄（rechitzah）、儀式の浄化（taharah）、そしてドレッシング（halbashah）。体はきれいな水で洗い、シンプルな布製のシュラウドまたはローブ（男性の場合はキッテル）、できれば白とリネンで包みます。象徴的に、これは死のすべて（金持ちと貧乏人）の平等を強調しています。ジュエリーや化粧品は体に適用されていません。男はまた、彼が人生の間に祈ったタリート（祈りのショール）に包まれているかもしれません。ユダヤ人の習慣はまた、一般的に葬式の前と最中に開いた棺を避けます。ある伝統では、これは死んだ敵が一目で喜ばないようにするためであると示唆されています。

一般的に、棺は内部のトリムや外部の装飾がなく、磨かれたハンドルのない無地の木製の箱です。棺の中に花は追加されません。いくつかの伝統では、腐敗の贖いのプロセスを速めるために、棺の底から板を取り除くか、それを貫通する穴を開けます。他のいくつかのユダヤ人コミュニティ、特にイスラエルでは、棺を完全に省略しています。神の栄光のしるしとしての人の体の完全性に関するユダヤ人の信念、および死後の地球との接触の必要性は、贖罪の腐敗を促進するため、一部のユダヤ人の宗教運動は、剖検、防腐処理、または火葬を回避します。これらの制限は、特に西部のディアスポラ（北米およびその他の地域）では普遍的ではありません。検死の禁止は、努力が他の人の命を救ったり、犯罪を解決したりする可能性がある場合、どこでも緩和されることがあります。

墓地、葬儀、埋葬

ヘブライ語では、墓地はベットケバロット（家または墓の場所-ネヘ2：3）と呼ばれますが、より一般的にはハイイム（家または生命の庭）を賭けます）またはオラムを賭けます（永遠の家–伝道12：5）。ユダヤ人の伝統によれば、墓地はシナゴーグよりも神聖な場所です。埋葬と追悼に関する厳格な法律がユダヤ人の慣習を支配しています。ユダヤ人にとって、墓地の世話は本質的な宗教的および社会的責任です。 「ユダヤ人の墓石は王宮よりも公正である」というタルムード（Sanh。96b;Matt。23：29を参照）は、ユダヤ人の墓や墓地に与えられるべき配慮を反映しています。通常の状況では、ユダヤ人コミュニティ全体が喜んで保護を共有します。 、墓地の修理、保守。

一方、墓地は不純物の場所でもあります。古代ユダヤ人の法律では、埋葬地は少なくとも50エル（少なくとも25mの距離）である必要があります。最寄りの家から。訪問者と通行人にその存在を警告するように注意する必要があります（標識、フェンス、または他のマーカーを介して）。同様に、訪問者は墓地を離れるときに手を洗う必要があり、多くのユダヤ人墓地にはその目的のための施設があります。門。

墓地は聖地であり、祈りの場であるため、ユダヤ人の習慣では、墓や墓地の使用を避けています。喜び、高潔さ、あるいは勉強さえ。したがって、訪問者は控えめな服装（男性用のヘッドカバーを含む）を着用し、墓地の境界内またはその近くで飲食をしません。ユダヤ人は無関係な会話や音楽、その他の娯楽を控え、訪問者は墓石に足を踏み入れたり座ったりしないようにする必要があります（墓の近くのベンチやその他の支柱に座ってもかまいません）。これらのトピックに関する伝統はすべて、その場所の神聖さとそこに埋葬されている死者への敬意に由来しています。

墓地を聖地として特定することも、その場所を私的な目的で使用することを避ける伝統の根底にあります。いくつかの宗教運動に固執するユダヤ人は、墓地で偶然に成長する花や果樹を摘むことを躊躇します。これらのユダヤ人にとって、そこで成長する草は、ユダヤ人コミュニティに利益をもたらすことなく（放牧または伐採によって）管理されるべきです。今日、中央および東ヨーロッパで多くのユダヤ人墓地が無視されているのは、もちろん、ショア以来、これらの町にユダヤ人コミュニティが存在しないためですが、継続的なケアが不足している墓地は、創設コミュニティが移転または移転した場所に存在します。

埋葬は、死後できるだけ早く行う必要があります。ヘブライ語聖書にさまざまに記載されているように、同じ日（または翌日）でない場合は、せいぜい数日後、近親者が集まって敬意を払うことを許可するだけです。アメリカでは、多くのユダヤ人コミュニティが遅延を最大3日に制限しています。葬式を延期することは望ましくありませんが、安息日やユダヤ教の祝日に埋葬を行うべきではありません。

伝統的に、ユダヤ人はユダヤ人の墓地にのみ埋葬され、理想的には家族の間で埋葬されます。それが不可能な場合、ユダヤ人は非ユダヤ人の墓から離れて埋葬されるべきです。通常、ユダヤ人の墓の上の地球は邪魔されるべきではなく、解体は禁じられています。墓が開かれたり、要素、冒涜、またはその他の原因によって妨害された場合、税関は遺体の即時の埋葬を課します。この点に関するユダヤ人の慣習の範囲は現在非常に広く、一部のユダヤ人コミュニティ、特に北アメリカでは、特に家族を共通の場に集めるために、解体を禁止することはありません。

ユダヤ人の葬式死者への象徴的な別れであり、多くの場合、単純で簡潔です。会葬者を慰めることを意図するのではなく（死後すぐに、そして埋葬前に不可能であると考えられている）、サービスは死者を称えることに向けられています。葬式が始まる前に、親しい家族は彼らの衣服または象徴的なリボンを引き裂きます。喪の習慣については、以下をご覧ください。賛辞や躊躇は、死者の家や墓地（一部のコミュニティではシナゴーグ）で唱えられることがあり、詩篇や記念の祈り（El malei rachamim）がしばしば唱えられたり歌われたりします。遺体は、口頭式の前後に会葬者によって墓地に護送されます。死者に同行することは、尊敬の念の表れと見なされます。多くの伝統的な葬式では、棺は霊柩車から墓地まで7つの段階で運ばれ、各段階の後に象徴的な一時停止があります。

墓地の墓の配置に関しては伝統が大きく異なりますが、東部中央ヨーロッパで一般的な習慣の1つは、遺体が横たわるように墓を掘ることです。頭が西端にあり、足が東にある東西軸。これは、実際にはエルサレムに面していないとしても象徴的です。同様に、墓の適切な深さは、処方箋よりも地元の慣習によって決まります。いくつかの場所では、墓地の限られたスペースに墓が密集しているため、すでに埋葬されている人々の上に最近の死者を埋葬する必要がありました。このことから、後の埋葬は前の埋葬より6手の幅だけ上に配置する必要があるという習慣が生まれました。

側近の存在下で、棺は墓に降ろされ、墓は満たされます。少なくとも地球の最初のシャベルは、棺が覆われるまで会葬者によって配置されます。埋葬カッディーシュが引用されるかもしれません。一部の地域では、会葬者は覆われた墓に石を置き、故人に対して犯した可能性のある不正について死者の許しを求めることがあります。墓地を出るとき、または家に戻る前に、側近は手を洗います。これは、死者との接触後に行われた浄化の古代の習慣を象徴しています。

葬式の終わりは、追悼の移行を意味します。肉親;弔意は今、側近の出席するラビと他の人々によって表明されます。葬式の前後の喪の習慣の詳細については、以下を参照してください。

喪

愛する人の死での痛みの経験は普遍的です。ユダヤ人の伝統は、過度の追悼は望ましくないと考えており、死者の親しい家族や友人が悲しみを乗り越えるのを助けるために、指定されたスケジュールで多くの儀式を概説しています。

死の時、激しい期間喪（アニナッツ）が始まり、葬式まで続きます。親しい家族は動揺して他の人と交流できないと考えられています。体の準備と葬式の手配の仕事を引き受けることに加えて、他の人は慰めの言葉を表現したり、自分の悲しみを重要に示したりすることを避けます。会葬者が直接彼らに話しかけない限り、家への訪問者は黙っています。

墓地または葬儀礼拝堂で、葬儀の開始前に、死者の近親者が立って引き裂くのが通例です（つまり、ケリアと呼ばれる行為で彼らの衣服を引き裂くか切る;聖書のヤコブは、ヨセフのコートの血が息子の死を意味すると考えたときにそうしました。ダビデはサウルの死についても同じことをしました。この行為は、苦悩の出口として、その瞬間の感情的な必要性を満たします。このため、通常、親しい家族だけに限定されます。衣服を引き裂くことはまた、心臓の実際の引き裂きを表す象徴的な行為で、心臓を露出させる可能性があり、会葬者はもはや最愛の人に愛を与えることができません。一部のコミュニティでは、葬式で着用されたリボンが衣服を表しており、代わりに引き裂かれています。ケリアの規則は、誰が、いつ、どこで、どのように、適切な敬意と救済を達成できるようにコード化されています。

伝統的な喪の期間は明確に定義され、予定されています。シヴァ（ヘブライ語で7）と呼ばれる最初の期間は、故人の家族が葬式の後に帰国してから1週間続く深い喪の時期です。家での最初の食事（seudat havraah、お悔やみの食事）は通常、家族のために近所の人が用意し、ゆで卵、パン、レンズ豆の煮込みなど、人生を象徴する食べ物が含まれています。一部の伝統では、卵に穴がないことは、遺族が悲しみを言葉で表現できなかったことも表しています。シヴァの週の間、会葬者は鏡を覆い、ろうそくを燃やし、低い椅子や床に座り、仕事や読書、家を出る、シャワーを浴びる、入浴する、剃る、革の靴や宝石を履く、音楽を聴くことを控えます。 、および性的関係。訪問者は家のために食事を準備し続け、会話を始めるのを控えることが一般的です。家族は家で祈りのサービスを主導するかもしれませんが、訪問者と交流しないことを選択するかもしれません。

埋葬後の最初の30日間（シバを含む）、shloshim（ヘブライ語で30を意味する）として知られる期間中、会葬者は結婚することを禁じられています。またはお祝いの食事に出席し、男性は自分の髪を剃ったり切ったりすることを控えます。死者は、自分の名前で律法を学んでいる他の人に敬意を表されるかもしれません。

親を失った人の場合、死の日から12か月（shneim asar chodesh）の喪が数えられ、その間制限が続きます。お祝いの機会、特に音楽が演奏される場所に関して適用する。会葬者は、11か月間のシナゴーグ奉仕の一環として、カッディーシュ（死に直面しても信仰が続くことを強調するために、死については言及せず、神の偉大さを称賛する祈り）を唱え続けます。

ユダヤ暦の命日は、Yiddish yahrtzeitまたはyortsayt、またはヘブライ語nachalaで呼ばれ、毎年この日に、死者の近親者が24時間キャンドルを灯し、会葬者のカッディーシュを読みます。このような機会に、多くの家族が寄付をし、死者を偲んで善行をするよう努めています。いくつかの伝統では、家族は記念日のために断食もします。

墓はいつでも訪れることができます。一部のコミュニティでは、断食日や聖日の前、特に死後30日と1周年に訪れる習慣があります。

花を残すことは伝統的なユダヤ人の慣習ではありません。広く守られている伝統は、訪問者が知らなかった誰かの墓にさえ、左手で墓に小さな石を置くことです。これは、誰かが墓地を訪れたことを示しており、墓の世話をしている形です。聖書の時代には、墓石は使われていませんでした。墓には石の塚が付けられていたので、それらを配置または交換することで、その場所の存在を永続させます。

墓とマツェヴォット

ユダヤ人を示す石の配置は、墓は今日非常に一般的であり、ユダヤ人の法律によって規定されておらず、普遍的ではありません。家族が不足している貧しいユダヤ人の墓は、今日でもマークされていないことがあります。昔は内接マーカーは使われていませんでしたが、墓地には場所を示すために、またツマ（レビティカル不純物）に対する注意として、無地の柱（マゼバ）や石でマークされることがあり、平らな石がいくつかの上または横に置かれていました清掃動物に対する防御としての墓。その後、石造りの建物やキューポラがいくつかの裕福な家族の墓の上に置かれ、ユダヤ人の墓に刻まれたマーカーを置く習慣は、ギリシャとローマの後半に成長しました。

ユダヤ人の墓にマーカーを配置する伝統は、少なくとも最初の千年紀の終わりからヨーロッパに存在し、ユダヤ人とともに東部中央ヨーロッパにもたらされました。慣習は慣習のままでしたが、義務ではなく、ほとんどの墓地にはマークのない墓がいくつかありました。マーカーの一般的なアシュケナジム形式は、地域全体で共有されていました。主に長方形の垂直マゼバスラブで、目立つ碑文フィールドがあります。 16世紀までに、偽の石棺も一部の地域で人気があり、18世紀以降、例外的な学者、ラビ、または聖人の墓が、オヘル（文字通り「テント」）で建てられました。墓。

墓地に記念石が建てられるタイミングは、地域やユダヤ人の宗教運動の中で異なります。最も早いのはシヴァの終わりですが、特に東中央ヨーロッパのユダヤ人の子孫では一般的な慣習です。西側諸国では、最初のヤールツァイトまたは埋葬から1年後まで待つことになっています。

墓での石棺の配置と向きも、地域内でも大幅に異なります。Rohatyn周辺の地域での一般的な慣習の1つは、碑文が体の反対側を向くように、墓の先端にマーカーを置き、訪問者が碑文を読むために体の上に立ってはいけません。しかし、対照的な例は多くの場所で見られ、個々の墓地内でもばらつきがあります。現代の訪問者にとってもう1つの紛らわしい要素は、一部の墓標は文字通り「墓石」ではなく、故人の足元に配置されていることです。

19世紀まで、中央ヨーロッパ東部で最も一般的な墓の材料非常に裕福な人々を称えるものを除いて、マーカーは木でした。ほとんどのマツェボットは、木に彫られた画像や碑文が刻まれた単純な板でした。材料の耐久性がないため、これらの木製マーカーのほとんどは耐えられなかったため、石の中で生き残ったマーカーは200年前は、より裕福な階級のみを表しています。初期の石のマーカーも描かれていますが、その絵はほとんど残っていません。ロハティン周辺の地域で知られている最も古い石のマーカーは、16世紀にさかのぼり、ブスク（北）とブチャッハ（北）にあります。南東へ）。

比喩的な芸術が登場し始めました17世紀半ばまでに、この地域のマツェヴォットは、正式なバロック様式から、ショアまで続いたバロック風の民芸様式へと進化しました。 Rohatynの周りで回収され、ユダヤ人の墓地に戻された石のマゼボットの破片の多くは、建築要素に加えて、動物、木、花、燭台やewersなどのユダヤ人の儀式のオブジェクト、および名前、職業、ステータスのさまざまな他のシンボルを示しています死者の。 20世紀、特に戦間期には、特に花崗岩などのより硬い材料で形成された場合、一部のマツェボットのデザインは文字がより制限され、装飾がなくなりました。

19世紀まで、墓マーカーの碑文は、ほぼ完全にヘブライ語で描かれたか刻まれました（学んだエリートの碑文に時折アラム語が繁栄します）。いくつかの碑文は、石工による言語の貧弱な知識を裏切っています。ユダヤ人の宗教的および社会的慣習が19世紀にロハティンやガリシア東部の他の場所で発展するにつれて、特に町内のユダヤ人コミュニティ内での同化と分裂の進展に伴い、ドイツ語（ヘブライ文字）を含む他の言語がマゼバの碑文に登場しました。戦時中、ポーランド語（ラテン文字）。

何世紀にもわたって、石のエピタフは、開始式、終了式、およびキー名と日付を含む情報ブロックを含む標準化された形式を採用していました。故人の。故人の説明には定型句が使用され、多くの場合、碑文の大部分を占めており、特徴を区別することはまれでした。有名な、または尊敬されている親戚に名前が付けられ、故人の特定に役立つことがあります。エピタフの現代的な研究に役立つ機能：多くの場合、故人の名前が各行の最初の文字で綴られている、アクロスティックを形成するという詩的な賞賛。

芸術とロハティンでのmatzevotの意味については、「石で書かれた」ページを参照してください。

このページは、ロハティン以降のユダヤ文化に関するシリーズの一部です。

出典

東ヨーロッパのユダヤ人のYIVO百科事典：ライフサイクルに関する記事。 死と死者; 墓石

プラハのユダヤ人墓地（Pražskéžidovskéhřbitovy）; ArnoPaříkとVlastimilaHamáčkováによるテキスト。 DanaCabanováとPetrKlimentによる写真。 ŽidovskémuzeumvPraze; プラハ、2008年。

ウィキペディア：シェオルに関する記事。 ユダヤ人の儀式における詩篇の使用; ユダヤ教における死別; カディッシュ; シヴァ; Kittel

Jewish Virtual Library：Deathに関する記事

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