個人や社会の一部の私的利益とは対照的に、社会全体に利益をもたらす共通善。
古代ギリシャの都市の時代から-現代の政治哲学によると、公益の考え方は、安全保障や正義などの特定の商品が、市民権、集団行動、および政治と公共サービスの公的領域への積極的な参加によってのみ達成できる可能性を示しています。事実上、公益の概念は、社会が互いに孤立して生きる霧化された個人で構成されている、そして構成されるべきであるという否定です。代わりに、その提案ntsは、人々は社会的関係に深く埋め込まれた市民として生活することができ、またそうすべきであると主張しています。
公益の概念は、西洋の政治哲学、特にアリストテレスの仕事において一貫したテーマでした。ニッコロ・マキャヴェッリ、ジャン・ジャック・ルソー。それは共和主義の政治理論で最も明確に発展しており、公益は政治的手段と自治に参加する市民の集団行動によってのみ達成できるものであると主張しています。同時に、公益の概念は、市民権、公益への相互のコミットメント、および公共サービスとしての政治的行動の価値の概念と密接に結びついています。したがって、それは共和党の憲法上の取り決めの擁護、特に連邦主義の論文における合衆国憲法の擁護において重要な役割を果たしてきました。
政治学の第1巻で、アリストテレスは人間は本質的に政治的。男性がコミュニティの安全の共通善を達成できるのは、州が提供する政治コミュニティまたはポリスへの市民としての参加を通じてのみです。公務員として、政治への参加者として、市民として、そして政治との積極的な関与を通じてのみです。法と正義の審議、またはポリスを擁護する兵士として、公益を達成できること。実際、アリストテレスは、公益の問題だけが正しいと主張しました。支配者の利益のための問題は間違っています。
次に、公益の概念は、15世紀後半から16世紀初頭にかけて、最も有名な君主論であるマキャヴェッリの作品で取り上げられました。マキャヴェッリは、公益を確保することは、善良な市民の存在に依存すると主張した。確かに、マキャヴェッリは、軍事的または政治的行動を通じて、市民権の行為を通じて公益を促進することの質を表すために、美徳の概念を開発しました。
ルソーにとって、18世紀半ばに書いた市民の積極的かつ自発的なコミットメントを通じて達成された公益の概念は、個人の私的意志の追求とは区別されるべきでした。したがって、企業体として機能する共和国市民の「一般意志」は、個人の特定の意志とは区別されるべきである。政治的権威は、それが一般意志に従い、共通善。共通善の追求は、国家が道徳的共同体として行動することを可能にするでしょう。
共和制の理想に対する共通善の重要性は、連邦主義の論文の出版で特に示されました。アレクサンダーハミルトン、ジェームズマディソン、ジョンジェイは、米国の新憲法を熱心に擁護しました。たとえば、マディソンは、政治憲法は、公益を求めて賢明で見識のある支配者を探すべきだと主張しました。
現代では、単一の共通善ではなく、市民権の行為から生じる特定の商品を含む、政治的に定義された多くの共通善を実現する可能性に重点が置かれてきました。社会集団の企業財、個々の商品の集合体、または個々の商品の条件の集合のいずれかとして定義されています。
共通善は、活発な公共の存在に関連付けられているためです。公務を遂行する義務を認めた精神的な市民（政治的であろうと、古代ギリシャの都市国家の場合は軍事的であろうと）、現代の政治との関連性が疑問視されています。現代では、消費者と財産所有者が、市民が公的領域で公益を達成するのではなく、自由化された市場の私的領域でその自由を発見するにつれて、個人の自由の最大化に重点が置かれてきました。
それにもかかわらず、現代の政治にとって、公益の考えの重要性は、政治が本質的に私的な個人の自己利益の狭い追求のための制度的枠組みを構築する以上のものである可能性を特定するという点で残っています自由化された市場の領域。個人の集団行動と積極的な参加を通じて、霧化された消費者としてではなく、政治のパブリックドメインにおける活動的な市民として、自由、自律、および自治を実現する方法に向けた共通の良い点。また、公益を確保するという手段的価値に加えて、政治参加がそれ自体で本質的な価値を持つ可能性もあります。
