パネルの紹介で、アリソンブレイクリーは自分が潜水艦の無意識の創設者であることに気付いた方法について話しました。 -フィールド。ブレイクリーは高校時代にスプートニクの1957年の打ち上げへの対応としてロシア語を学び始め、学部生として主にアメリカの歴史に焦点を当てた後、博士課程でロシア語に切り替えました。おそらく彼はすでにロシア語を知っていたからでしょう。彼の1986年の本「ロシアと黒人」となったプロジェクトは、冷戦中の両方の超大国の主張に対する鉄のカーテンの両側での人種偏見と個人的な懐疑論の彼自身の経験から生まれました。その後、ブレイクリーの焦点はロシアからより広いヨーロッパの黒人ディアスポラに移りましたが、彼の最初の本に見られるアイデンティティ、人種、人々の動きのテーマが彼の研究に影響を与え続けていることを強調しました。
次へアン・ラウンズベリーが彼女の論文「 『人種への血に縛られた』:アフリカ系アメリカ人の文脈におけるプーシキン」を紹介したと聞いた。ロシアの国民詩人であるプーシキンは、アフリカの奴隷の子孫として有名であり、「ムラット」にある。キューバの書店のセクションであり、19世紀後半から20世紀初頭にかけてアフリカ系アメリカ人のマスコミで活発に議論されました。 Lounsberyは、アフリカ系アメリカ人の文芸評論家は、プーシキンがアフリカ系であったという理由だけでなく、これは重要でしたが、相互に関連するいくつかの理由で魅力的だったと主張しました。プーシキンは、貴族、皇帝の友人、農奴の所有者としての地位を理由に、アフリカ系の人々の権力と特権へのアクセスの問題や、白人を所有する黒人男性の興味深い事件について話し合う機会を提供しました。保税労働者。プーシキンは、アフリカ系アメリカ人の作家に、アメリカの大多数の州で異人種間混交が違法であった時代の人種混合のタブー問題について議論するように与えました。おそらく最も重要なことは、プーシキンは彼の黒い遺産にもかかわらず、模範的なロシア人であり、ロシア文学の創設者であると見なされていることです。アフリカ系アメリカ人の作家が、主流のアメリカの規範の中で同様の場所を占めることができるでしょうか?おそらく、私たちの間の悲観論者は、Lounsberyの仕事に対する最も一般的なロシアの反応を指摘するでしょう:「それらの狂ったアメリカ人、もちろんプーシキンは黒人ではありません!」プーシキンはまったく黒人のロシア人ではないようです。もし彼がそうだったら、彼はそれほど重要になったのでしょうか?これはわかりませんが、プーシキンのアフリカの遺産はよく知られており、祝われていることさえ知っています。アフリカは中心的な場所です。ロシアの文学の規範では、しかしおそらく見過ごされがちなものであり、アフリカが黒人、人種、民族的アイデンティティに自動的にリンクされていないことを証明するものです。
アフリカの複数のロシアの意味が強調されましたフルシチョフ時代のアフリカの学生に対するソビエトの暴力を分析したコンスタンティン・カサキオリスの2番目の論文では、この暴力は、人種差別そのものではなく、フルシチョフの新しい国際主義政策への反対から生まれたと主張しています。外国人学生の数に注目してください。フルシチョフの発展途上国への友情の拡大の結果として途方もなく成長したカサキオリスは、学生をこの新しい政策の具体化として解釈し、彼らに対するソビエトの反応は公の責任であったと主張しているフルシチョフの不人気な教義に賛成です。外国人学生が「パンを食べている」というソビエトの人々からの多くの主張を引用して、カサキオリスは、ソビエト国民は、ソビエト連邦で外国人学生が享受した特権に嫉妬していると主張しました。マルクス・レーニン主義のコース。アフリカの学生は自分たちが最も目に見える外国人として標的にされていることに気づき、彼らに対する暴力はソビエトの世論における国際主義の限界を露呈した。カサキオリスの「人種差別的」暴力の分析では、人種はそれとはほとんど関係がなかった。ラウンズベリーのロシアの回答者がプーシキンを黒人と見なしていなかったように、カサキオリスのソビエト国民はアフリカの学生をアフリカ人とほとんど見なしていませんでした。黒さは実際には問題ではありませんでしたが、市民権、外国人排斥、外国人排斥は確かに問題でした。
これらの論文、およびロシアとアフリカのテーマに応えて、ピーター・ガトレルは、アメリカとロシアの見解に大きな隔たりがあることを示唆しています。レースでは、プーシキンがアフリカ人であるが黒人ではなく、同時にロシア人であることが明らかであり、ソ連でのアフリカ人の理解は、彼らの経験を彼らと一緒に勉強した非スラブソビエト学生の経験と比較することによって大幅に強化されます。これらの学生は、エジプト人、ナイジェリア人、ガーナ人の同級生と同じくらい家から遠く離れていることが多いと彼は指摘します。この提案は、ソ連での勉強の前向きな思い出を持っていたナイジェリアの教授の出席によって支持されました。彼は、ソビエト人とアフリカ人の間よりも、異なる国籍のソビエト人の間でより多くの差別を見たと主張した。別の回答者も同様に、アフリカ人に敵対するモノリシックで差別化されていないソビエトの人々の考えに疑問を呈し、ソビエトとソビエト後の人種差別、および人種の考えが異なることに注意しながら、ソビエト内部の「人種差別」を調べることを提案した。 Yanni Kotsonisは、実際に存在する人種差別に直面した場合でも、ソビエトのdruzhba narodov(人々の友情)の教義に関与しなければならないことを強く示唆しました。
Gatrellはロシア語の広大な体にも注意を向けました。西アフリカ主義者はロシア語を読まない傾向があり、ロシア人はアフリカについて読まない傾向があります-おそらく先週その部屋に座っていた私たちを除いて-したがって、これらの作品は未開発のリソースのままです。さらなる調査の道は、アフリカの文学とロシア文化のソビエトのマーケティングをアフリカを含む第三の世界に翻訳するソビエトの調査です。AnneLounsberyは別の人を描きましたここでは、アフリカとソビエトの内部マイノリティの間で平行しています。おそらくソビエトは彼らの国内慣行のために非常に成功した文化帝国主義者でした。
他の出席者は魅力的な質問をしました。若者をソビエト連邦に留学させたアフリカ政府の論理的根拠は何でしたか?なぜ両親は息子たちを寒くて遠いロシアで勉強するために送ったのですか?生徒たちは自分たちの冒険についてどう思いましたか?そして、ピーター・ガトレルが1970年代のキエフでの1年間の滞在中に毎日自分自身に尋ねた質問を反映して、彼らはそこで何をしていましたか?混血のロシア人、アフリカの学生の子供たち、そしてソビエトの母親の経験は何ですか?オーラルヒストリーの証言を集めた人はいますか?全体として、午後は出席者の間で生産的な議論を引き起こし、多くの思考の糧を生み出しました。この分野への関心が高まっています。次に議論が進む場所を見てみましょう。