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La morte, l’ultima pietra miliare del ciclo di vita, può essere spaventosa sia per i morenti che per i sopravvissuti ed è accompagnata nella cultura ebraica da una vasta tradizione di credenze, rituali e altre risposte. I dettagli dell’osservanza e della pratica variano a seconda di ciascuna comunità ebraica; alcune tradizioni sulla morte, la sepoltura e il lutto sono quasi universali nella storia, nella geografia e nella varietà dei movimenti religiosi ebraici, ma le tradizioni erano (e sono) sorprendenti più per la loro variazione che per la loro uniformità, anche se studiate a livello regionale. Questa breve panoramica mira a contestualizzare l’eredità ebraica di Rohatyn e ad evidenziare alcune caratteristiche specifiche di tale eredità ancora visibili a Rohatyn oggi. Alla fine di questa pagina c’è un elenco di fonti utilizzate in questa panoramica.

Prospettive sul morire e la morte

Gli atteggiamenti verso la morte si sono evoluti dopo i tempi biblici, quando la morte era vista come una specie di sonno, e una benedizione se venisse in vecchiaia. L’espressione “ci sono molte strade verso la morte” menzionata nella Bibbia ebraica è stata successivamente interpretata numericamente nel Talmud per indicare 903 modi distinti di morte, da leggeri a gravi, e nel tempo si credeva che il giorno e il modo della morte di una persona siano presagi per il defunto.

Le nozioni di anima, vita ultraterrena e luogo di raccolta dei morti sono meno distinte nella tradizione ebraica primitiva rispetto ad altre, ma sono state influenzate dal pensiero cabalistico e dalle tradizioni popolari ; le origini concettuali di alcune visioni moderne sono difficili da rintracciare. Nella Bibbia ebraica, lo Sceol, il luogo di raccolta, è variamente descritto come un luogo di oblio, cupo e oscuro, nel profondo della Terra e il più lontano possibile dal cielo. Le proprie aspettative lì non sono influenzate dal proprio comportamento mentre si è in vita; i morti esistono semplicemente senza conoscenza o sentimenti. Per molti ebrei, il dolore più grande della morte era la separazione e l’incapacità di comunicare con Dio.

Credenze fondamentali Relativamente a De ath

Un principio fondamentale della fede ebraica, l’impurità dei morti, è alla base di molte delle usanze relative alla morte e alla sepoltura definite nella legge halakhica (ad esempio, Numeri 19). Da qui l’importanza dei cimiteri: i morti devono essere separati da una certa distanza dai luoghi di insediamento umano, e confinati in aree per loro soli. Allo stesso modo l’usanza ebraica di seppellire i morti molto presto dopo la morte; questo riguarda anche il decadimento del corpo e il rischio che rappresenta per i sopravvissuti. Le prospettive sul rapporto delle persone viventi con il corpo dei morti sono variate, specialmente tra le comunità urbane e quelle rurali, e nei tempi e nei luoghi in cui i tassi di mortalità infantile erano particolarmente e costantemente alti.

La fede ebraica include il rispetto per i morti (anche il corpo di una persona morta) e la cura dei loro sopravvissuti. Questi concetti derivano dai più ampi principi dell’onore dovuto ai genitori e agli altri anziani, alla necessità di alleviare le sofferenze degli altri e all’uguaglianza fondamentale di tutti davanti a Dio. Le usanze riguardanti la preparazione del corpo per la sepoltura, il funerale, il lutto e molti altri ancora si riferiscono a questi principi.

Società di sepoltura e preparazione del corpo

Ai tempi biblici era l’obbligo di una famiglia ebrea di prendersi cura dei propri morti e seppellirli o seppellirli, ma era anche considerata una delle leggi dell’umanità non lasciare che nessuno giaccia insepolto. Nelle comunità più grandi è diventato comune per individui o gruppi di volontari informali aiutare coloro che avrebbero lottato con lo sforzo a causa dell’età, della povertà o del dolore debilitante.

L’obbligo di seppellire si applica a ogni cadavere, anche ai criminali che sono stati messi a morte, i non reclamati uccisi, suicidi e estranei alla comunità. Negare la sepoltura era l’umiliazione più umiliante che potesse essere inflitta al defunto, poiché significava “diventare cibo per animali da preda”. Le tradizioni di compassione prescrivono quindi la sepoltura per tutti.

Un’associazione che si prese la responsabilità, per conto dell’intera comunità, della preparazione e della sepoltura dei morti, iniziò a Praga nel XVI secolo, poi si diffuse nell’Europa centrale, tanto che alla fine dei morti era affidato a società di sepoltura in quasi tutte le comunità ebraiche.Le prime società si chiamavano qualcosa di simile a Gemilut Hesed shel Emet di Hevrah Kadisha (“Società santa di coloro che fanno veramente buone azioni”). Nel corso del tempo, le associazioni acquisirono prestigio e presero una varietà di nomi, ma alla fine qualsiasi società di sepoltura di mutua assistenza divenne nota semplicemente come hevrah kadisha (“santa confraternita”).Le società continuarono come struttura principale per affrontare la malattia, i rituali sul letto di morte come la confessione, la preparazione dei cadaveri e l’esecuzione delle sepolture.

Le tradizioni ebraiche di lunga data considerano i morti indifesi e, come segno di rispetto , un corpo non dovrebbe essere lasciato solo; dovrebbe essere vegliata costantemente, al sole o al lume di candela, nei giorni feriali o di sabato, fino al funerale. In molte famiglie, coloro che assistono al corpo (o la famiglia dei morti o un membro dell’hevrah kadisha) reciteranno continuamente dal Libro dei Salmi a turni durante questo periodo. La lettura dei salmi in questo momento è vista nella tradizione ebraica come un appello al favore di Dio per il bene dei morti.

Una volta che la morte è stata stabilita da un medico o dalla famiglia, gli specchi vengono coperti nella casa del defunto, per diminuire la riflessione sulla bellezza e l’ornamento della carne. Ci sono tre fasi principali per preparare il corpo per la sepoltura: lavaggio (rechitzah), purificazione rituale (taharah) e vestizione (halbashah). Il corpo viene lavato con acqua limpida e avvolto in un semplice sudario o tunica (per gli uomini, un gattino), preferibilmente bianco e di lino; simbolicamente, questo sottolinea l’uguaglianza di tutti (ricchi e poveri) nella morte. Nessun gioiello o cosmetico viene applicato al corpo. Un uomo può anche essere avvolto nel tallit (scialle di preghiera) in cui ha pregato durante la vita. Anche l’usanza ebraica evita comunemente una bara aperta prima e durante il funerale; una tradizione suggerisce che ciò avvenga in modo che i nemici dei morti non si rallegrino alla vista.

Comunemente, la bara è una semplice scatola di legno senza finiture interne o ornamenti esterni e senza maniglie lucide. Nessun fiore viene aggiunto all’interno della bara. In alcune tradizioni, una tavola viene rimossa dal fondo della bara, o viene praticato un foro attraverso di essa, per accelerare il processo espiatorio del decadimento; alcune altre comunità ebraiche, specialmente in Israele, omettono del tutto una bara. Le credenze ebraiche sull’integrità del corpo di una persona come segno della gloria di Dio e la necessità del contatto con la terra dopo la morte per promuovere il decadimento espiatorio fanno sì che alcuni movimenti religiosi ebraici evitino l’autopsia, l’imbalsamazione o la cremazione. Queste restrizioni non sono universali, specialmente tra la diaspora occidentale (in Nord America e altrove); I divieti di autopsia a volte vengono allentati ovunque quando lo sforzo può salvare la vita di altri o risolvere un crimine.

Cimiteri, funerali e sepolture

In ebraico, un cimitero è chiamato bet kevarot (casa o luogo di tombe – Ne 2: 3), ma più comunemente bet hayyim (casa o giardino della vita ) o bet olam (casa dell’eternità – Eccl. 12: 5). Secondo la tradizione ebraica, un cimitero è un luogo sacro più sacro persino di una sinagoga. Leggi severe in materia di sepoltura e lutto governano la pratica ebraica. Per gli ebrei, la cura dei cimiteri è una responsabilità religiosa e sociale essenziale. Il detto talmudico “Le lapidi ebraiche sono più belle dei palazzi reali” (Sanh. 96b; cfr. Matt. 23:29) riflette la cura che dovrebbe essere data alle tombe e ai cimiteri ebraici. In circostanze normali, l’intera comunità ebraica condivide volentieri la protezione , riparazione e manutenzione dei cimiteri.

D’altra parte, un cimitero è anche un luogo di impurità. L’antica legge ebraica richiede che un cimitero sia di almeno 50 ells (una distanza di almeno 25 m) dalla casa più vicina. Si dovrebbe prestare attenzione ad avvisare i visitatori e i passanti della sua presenza (attraverso cartelli, recinzioni o altri segnali). Allo stesso modo, i visitatori dovrebbero lavarsi le mani quando escono da un cimitero e molti cimiteri ebraici dispongono di strutture a tale scopo presso i cancelli.

Poiché il cimitero è un luogo sacro e di preghiera, le usanze ebraiche evitano l’uso di tombe e terreni cimiteriali per piacere, leggerezza o anche studio. Pertanto, i visitatori indossano abiti modesti (incluso il copricapo per gli uomini) e non mangiano né bevono all’interno o vicino ai confini del cimitero. Gli ebrei si astengono da conversazioni estranee e musica o altri intrattenimenti, ei visitatori dovrebbero evitare di calpestare o sedersi su lapidi (è accettabile sedersi su panchine o altri supporti vicino alle tombe). Le tradizioni su questi temi derivano tutte dal rispetto per la santità del luogo e per i morti che vi sono sepolti.

Identificare il cimitero come luogo sacro è anche alla base delle tradizioni che evitano di utilizzare il luogo per scopi privati. Gli ebrei aderenti ad alcuni movimenti religiosi evitano di raccogliere fiori e alberi da frutto che crescono casualmente nel cimitero, e per questi ebrei l’erba che vi cresce dovrebbe essere gestita (pascolando o tagliando) senza profitto per la comunità ebraica. L’abbandono di molti cimiteri ebraici nell’Europa centrale e orientale oggi è ovviamente dovuto all’assenza di comunità ebraiche in quelle città dopo la Shoah, ma i cimiteri privi di cure continue esistono ovunque le comunità fondatrici si siano allontanate o siano state sfollate.

La sepoltura dovrebbe avvenire il prima possibile dopo la morte; se non lo stesso (o successivo) giorno, come variamente descritto nella Bibbia ebraica, allora al massimo pochi giorni dopo e solo per permettere ai parenti stretti di riunirsi per rendere omaggio. In America, molte comunità ebraiche limitano il ritardo a tre giorni al massimo. Sebbene non sia desiderabile posticipare un funerale, le sepolture non dovrebbero mai avvenire di sabato o durante le festività ebraiche.

Tradizionalmente, gli ebrei vengono sepolti solo in un cimitero ebraico e idealmente tra la famiglia. Dove ciò non è possibile, gli ebrei dovrebbero essere sepolti separatamente dalle tombe dei non ebrei. Normalmente, la terra sopra la tomba di un ebreo non dovrebbe essere disturbata e il dissotterramento è vietato; dove una tomba è aperta o disturbata dalle intemperie, profanazioni o altre cause, le usanze impongono l’immediata sepoltura dei resti. La gamma di usanze ebraiche su questo punto è ora molto ampia e in alcune comunità ebraiche, specialmente nel Nord America, non ci sono divieti di dissinterizzazione, specialmente per riunire i membri della famiglia in un terreno comune.

Un funerale ebraico è un addio simbolico ai morti, spesso semplice e breve. Piuttosto che inteso a confortare le persone in lutto (considerato impossibile così presto dopo la morte e prima della sepoltura), il servizio è diretto a onorare i morti. Prima dell’inizio del funerale, i parenti stretti strappano le vesti o un nastro simbolico; vedere di più sulle usanze del lutto di seguito. Un elogio o un hesped possono essere recitati a casa dei morti o al cimitero (in alcune comunità, in una sinagoga), e spesso vengono recitati o cantati salmi e una preghiera commemorativa (El malei rachamim). Il corpo è scortato al luogo della tomba da persone in lutto prima o dopo la cerimonia parlata; accompagnare i morti è considerato un alto segno di rispetto. In molti funerali tradizionali, la bara sarà trasportata dal carro funebre alla tomba in sette fasi, con una pausa simbolica dopo ogni fase.

Anche se le tradizioni variano in modo significativo per quanto riguarda la disposizione delle tombe nel cimitero, un’usanza comune nell’Europa centro-orientale è quella di scavare la tomba in modo che il corpo giaccia sopra un asse est-ovest, con la testa all’estremità occidentale e i piedi all’estremità orientale; simbolicamente, se non addirittura di fronte a Gerusalemme. Allo stesso modo, la giusta profondità delle tombe è determinata più dall’usanza locale che dalla prescrizione. In alcuni punti, la densità delle tombe nello spazio ristretto del cimitero ha reso necessario seppellire i morti recenti sopra quelli già sepolti; da ciò si sviluppò l’usanza che le sepolture successive dovessero essere distanziate di sei larghezze di mano sopra quelle precedenti.

In presenza dell’entourage, la bara viene calata nella tomba e la tomba viene riempita; almeno le prime pale di terra vengono poste da persone in lutto, fino a quando la bara è coperta. Si può recitare un kaddish funerario. In alcune regioni, le persone in lutto possono porre una pietra sulla tomba coperta e chiedere perdono ai morti per qualsiasi ingiustizia che possono aver commesso contro il defunto. All’uscita dal cimitero o prima di tornare alle proprie case, l’entourage si lava le mani, simbolo dell’antica usanza di purificazione eseguita dopo il contatto con i morti.

La fine del funerale significa un passaggio di lutto per il famiglia immediata; le condoglianze sono ora espresse dal rabbino presente e da altri membri dell’entourage. Vedi sotto per ulteriori informazioni sulle pratiche di lutto prima e dopo il funerale.

Lutto

L’esperienza del dolore per la morte di una persona cara è universale. La tradizione ebraica considera indesiderabile un lutto eccessivo e delinea una serie di rituali secondo un programma specifico, per aiutare i parenti stretti e gli amici dei morti a superare il loro dolore.

Al momento della morte, un periodo intenso il lutto (aninut) inizia e dura fino al funerale. Si presume che la famiglia stretta sia troppo turbata per interagire con gli altri; altri, oltre ad assumersi i compiti di preparare la salma e di organizzare il funerale, eviteranno di esprimere parole di consolazione e di dare prova significativa del proprio dolore.I visitatori della casa rimarranno in silenzio a meno che le persone in lutto non si rivolgano direttamente a loro.

Al cimitero o in una cappella funeraria, e prima dell’inizio del servizio funebre, è consuetudine che i parenti stretti dei defunti si alzino e facciano a pezzi (es. strappare o tagliare) le loro vesti in un atto chiamato keriah; il biblico Giacobbe lo fece quando pensava che il sangue sul mantello di Giuseppe significasse che suo figlio era morto, e Davide fece lo stesso per la morte di Saul. L’atto soddisfa il bisogno emotivo del momento, come sfogo all’angoscia, e per questo solitamente è limitato al solo familiare stretto. Lo strappo delle vesti può anche esporre il cuore, in un atto simbolico che rappresenta lo strappo vero e proprio del cuore, e che il pianto non può più dare amore all’amato. In alcune comunità, i nastri indossati al funerale rappresentano le vesti e sono invece strappati. Le regole della keriah sono codificate, per chi, quando, dove e come, in modo da ottenere il giusto rispetto e sollievo.

I periodi di lutto tradizionali sono ben definiti e programmati. Il primo periodo, chiamato shiva (in ebraico per sette), è un periodo di profondo lutto che dura una settimana dal momento in cui la famiglia del defunto torna a casa dopo il funerale. Il primo pasto a casa (seudat havraah, il pasto di cordoglio) è tipicamente preparato dai vicini per la famiglia e include cibi simbolici della vita, come uova sode, pane e lenticchie in umido; in alcune tradizioni, la mancanza di buchi nelle uova rappresenta anche l’incapacità del defunto di esprimere il dolore a parole. Per la settimana di Shiva, le persone in lutto tengono gli specchi coperti, bruciano candele, si siedono su sgabelli bassi o sul pavimento e si astengono dal lavorare o leggere, uscire di casa, fare la doccia o il bagno, radersi, indossare scarpe di cuoio o gioielli, ascoltare musica e rapporti sessuali. È normale che i visitatori continuino a preparare i pasti per la casa e si astengano dall’iniziare una conversazione. La famiglia può condurre servizi di preghiera a casa, ma può anche scegliere di non interagire con i suoi visitatori.

Per i primi trenta giorni dopo la sepoltura (che include shiva), durante un periodo noto come shloshim (dalla parola ebraica per trenta), alle persone in lutto è vietato sposarsi o partecipano a pasti festivi, e gli uomini si astengono dal radersi o tagliarsi i capelli. I morti possono essere onorati da altri che imparano la Torah in loro nome.

Per coloro che perdono un genitore, vengono contati dodici mesi interi (shneim asar chodesh) di lutto dal giorno della morte, durante i quali continuano le restrizioni da applicare per le occasioni festive, soprattutto quando si suona musica. Le persone in lutto continuano a recitare il kaddish (una preghiera che loda la grandezza di Dio e non menziona la morte, per evidenziare che la fede continua di fronte alla morte), come parte dei servizi della sinagoga per undici mesi.

L’anniversario della morte sul calendario ebraico è chiamato in yiddish yahrtzeit o yortsayt, o in ebraico nachala, e ogni anno in questa data i parenti stretti dei morti accendono una candela per 24 ore e leggono il kaddish del lutto. In queste occasioni, anche molte famiglie fanno donazioni e si sforzano di compiere buone azioni in ricordo dei morti. In alcune tradizioni, la famiglia digiuna anche per il giorno dell’anniversario.

Le tombe possono essere visitate in qualsiasi momento; alcune comunità hanno consuetudini di visitare nei giorni di digiuno e prima dei giorni sacri, e specialmente nei trenta giorni e nell’anniversario dopo una morte.

Lasciare i fiori non è una pratica ebraica tradizionale. Una tradizione ampiamente seguita è quella di posizionare una piccola pietra sulla tomba con la mano sinistra, anche sulle tombe di qualcuno che il visitatore non ha mai conosciuto. Questo dimostra che qualcuno ha visitato il sito della tomba ed è una forma di prendersi cura della tomba. Nei tempi biblici, le lapidi non venivano usate; le tombe erano contrassegnate con cumuli di pietre, quindi posizionandole o sostituendole, si perpetua l’esistenza del sito.

Tombe e Matzevot

Sebbene il posizionamento di pietre che contrassegnano gli ebrei le tombe sono molto comuni oggi, non sono prescritte dalla legge ebraica e non sono universali; le tombe dei poveri ebrei privi di famiglia a volte non sono segnate, anche oggi. Nei tempi più antichi, non veniva usato alcun segno inscritto, sebbene i siti tombali fossero talvolta contrassegnati con un semplice pilastro (mazzebah) o una pietra per designare il luogo e come avvertimento contro la tumah (impurità levitica), e le pietre piatte venivano collocate sopra o accanto ad alcune tombe come difesa contro gli animali spazzini. Successivamente, edifici in pietra o cupole furono collocati sopra le tombe di alcune famiglie benestanti e la pratica di collocare segni inscritti nelle tombe ebraiche crebbe in epoca tardo greca e romana.

La tradizione di collocare segni sulle tombe ebraiche esisteva in Europa almeno dalla fine del primo millennio e fu portata con gli ebrei nell’Europa centro-orientale; la pratica rimase consueta ma non obbligatoria, e la maggior parte dei cimiteri aveva alcune tombe anonime. Le forme ashkenazite comuni per i marcatori erano condivise in tutta la regione: una lastra di matzevah verticale di forma principalmente rettangolare con campi di iscrizione prominenti. Nel XVI secolo, anche i falsi sarcofagi erano popolari in alcune località e, a partire dal XVIII secolo, alcune tombe di studiosi eccezionali, rabbini o santi furono costruite con un ohel (letteralmente “tenda”), una struttura semplice che copre il tomba.

La tempistica dell’erezione di una lapide commemorativa in un sito funerario varia a livello regionale e all’interno dei movimenti religiosi ebraici; la prima si trova alla fine di Shiva, ma è pratica comune soprattutto nei discendenti degli ebrei dell’Europa centro-orientale nei paesi occidentali è aspettare fino al primo yahrtzeit o un anno dopo la sepoltura.

Anche la posizione e l’orientamento della matzevah sulla tomba varia in modo significativo, anche all’interno delle regioni. Una pratica comune nella regione intorno a Rohatyn era quella di posizionare il pennarello all’estremità della testa della tomba, con l’iscrizione rivolta lontano dal corpo, in modo che i visitatori non stare sopra il corpo per leggere l’iscrizione. Ma esempi contrastanti si possono trovare in molti luoghi e ci sono variazioni anche all’interno dei singoli cimiteri. Un altro elemento di confusione per i visitatori moderni è che alcuni lapidi non sono letteralmente “lapidi”, ma sono posti ai piedi del defunto.

Fino al XIX secolo, nell’Europa centro-orientale il materiale più comune per le tombe i pennarelli erano in legno, ad eccezione di quelli che onoravano i molto ricchi. La maggior parte dei matzevot erano semplici assi con immagini dipinte o iscrizioni scolpite nel legno. Data la mancanza di permanenza del materiale, pochissimi di questi contrassegni in legno resistettero, quindi 200 anni rappresentano solo le classi più ricche. Anche i primi segni di pietra furono dipinti; poco di quella pittura è sopravvissuto. I più antichi segni di pietra conosciuti nella regione intorno a Rohatyn risalgono al XVI secolo, a Busk (a nord) e Buchach ( a sud-est).

L’arte figurativa ha iniziato ad apparire g on matzevot nella regione dalla metà del XVII secolo, evolvendosi da uno stile barocco formale a uno stile di arte popolare di ispirazione barocca che durò fino alla Shoah. Molti dei frammenti di pietra matzevot recuperati intorno a Rohatyn e restituiti ai cimiteri ebraici mostrano elementi architettonici più animali, alberi e fiori, oggetti rituali ebraici come candelabri e brocche e una varietà di altri simboli di nomi, occupazioni e status del morto. Nel XX secolo, e in particolare nel periodo tra le due guerre, il design di alcuni matzevot divenne più contenuto nelle scritte e privo di ornamenti, specialmente se formato da materiali più duri come il granito.

Fino al diciannovesimo secolo, tomba le iscrizioni a pennarello erano dipinte o incise quasi interamente in ebraico (con occasionali svolazzi aramaici negli epitaffi delle élite erudite); alcune iscrizioni tradiscono una scarsa conoscenza della lingua da parte degli scalpellini. Mentre i costumi religiosi e sociali ebraici si sono evoluti nel XIX secolo a Rohatyn e altrove nella Galizia orientale, e in particolare con l’avanzare dell’assimilazione e delle divisioni all’interno delle comunità ebraiche all’interno delle città, altre lingue sono apparse nelle iscrizioni mazevah, incluso il tedesco (in caratteri ebraici) e, nel periodo tra le due guerre, polacco (in caratteri latini).

Nel corso dei secoli, gli epitaffi sulle pietre hanno adottato un formato standardizzato, con una formula di apertura, una formula di chiusura e un blocco informativo con i nomi delle chiavi e le date del defunto. Nelle descrizioni del defunto venivano usate frasi fisse, che spesso riempivano la maggior parte dell’epitaffio e le caratteristiche distintive erano rare; a volte viene nominato un parente famoso o rispettato, che aiuta l’identificazione del defunto. Una caratteristica utile per lo studio moderno degli epitaffi: spesso le lodi poetiche formano un acrostico, in cui il nome del defunto è scritto dalla prima lettera di ogni riga.

Per ulteriori informazioni sull’arte e significato di matzevot a Rohatyn, vedere la nostra pagina Written in Stone.

Questa pagina fa parte di una serie sulla cultura ebraica a Rohatyn e oltre.

Fonti

Enciclopedia YIVO degli ebrei nell’Europa orientale: articoli sul ciclo di vita; La morte e i morti; Lapidi

Cimiteri ebraici di Praga (Pražské židovské hřbitovy); testo di Arno Pařík e Vlastimila Hamáčková; foto di Dana Cabanová e Petr Kliment; Židovské muzeum v Praze; Praga, 2008.

Wikipedia: articoli su Sheol; Uso dei Salmi nel rituale ebraico; Lutto nel giudaismo; Kaddish; Shiva; Kittel

Biblioteca virtuale ebraica: articolo sulla morte

Rabbi Moyshe Leib Kolesnik; comunicazione personale, 4 gennaio 2017.

Chabad.org: articolo su The Jewish Way in Death and Lourning

Nekropol.com: articolo su Jewish Traditions: Death and Lourning (in russo)

USA Commissione per la conservazione del patrimonio americano all’estero: cimiteri ebraici, sinagoghe e siti di tombe di massa in Ucraina, 2005, p. 31.