Argomenti biologiciModifica

La monogamia esiste in molte società in tutto il mondo ed è importante capire come potrebbero essersi evoluti questi sistemi matrimoniali. In ogni specie, ci sono tre aspetti principali che si combinano per promuovere un sistema di accoppiamento monogamo: cure paterne, accesso alle risorse e scelta del compagno; tuttavia, negli esseri umani, le principali fonti teoriche della monogamia sono le cure paterne e gli stress ecologici estremi. L’assistenza paterna dovrebbe essere particolarmente importante negli esseri umani a causa del fabbisogno nutrizionale extra di avere cervelli più grandi e del periodo di sviluppo più lungo. Pertanto, l’evoluzione della monogamia potrebbe essere un riflesso di questa maggiore necessità di cure bi-genitoriali. Allo stesso modo, la monogamia dovrebbe evolversi nelle aree di stress ecologico perché il successo riproduttivo maschile dovrebbe essere maggiore se le loro risorse sono concentrate sull’assicurare la sopravvivenza della prole piuttosto che sulla ricerca di altri compagni. Tuttavia, le prove non supportano queste affermazioni. A causa dell’estrema socialità e della maggiore intelligenza degli esseri umani, H. sapiens ha risolto molti problemi che generalmente portano alla monogamia, come quelli menzionati sopra. Ad esempio, la monogamia è certamente correlata alle cure paterne, come mostrato da Marlowe, ma non è causata da essa perché gli esseri umani diminuiscono la necessità di cure bi-genitoriali attraverso l’aiuto di fratelli e altri membri della famiglia nell’allevare la prole. Inoltre, l’intelligenza umana e la cultura materiale consentono un migliore adattamento a aree ecologiche diverse e più aspre, riducendo così la causa e persino la correlazione del matrimonio monogamo e dei climi estremi. Tuttavia, alcuni scienziati sostengono che la monogamia si sia evoluta riducendo il conflitto all’interno del gruppo, dando così a determinati gruppi un vantaggio competitivo contro gruppi meno monogami.

La paleoantropologia e gli studi genetici offrono due prospettive su quando la monogamia si è evoluta nella specie umana: I paleoantropologi offrono prove provvisorie che la monogamia potrebbe essersi evoluta molto presto nella storia umana, mentre gli studi genetici suggeriscono che la monogamia potrebbe essersi evoluta molto più recentemente, da meno di 10.000 a 20.000 anni fa.

Stime paleoantropologiche del periodo di tempo per l’evoluzione della monogamia si basano principalmente sul livello di dimorfismo sessuale visto nella documentazione fossile perché, in generale, la ridotta competizione maschio-maschio osservata nell’accoppiamento monogamo si traduce in un dimorfismo sessuale ridotto. Secondo Reno et al., Il dimorfismo sessuale dell’Australopithecus afarensis, un antenato umano di circa 3,9-3,0 milioni di anni fa, rientrava nella gamma umana moderna, basata sulla morfologia dentale e postcranica. Sebbene attenti a non dire che questo indichi l’accoppiamento monogamo nei primi ominidi, gli autori affermano che livelli ridotti di dimorfismo sessuale in A. afarensis “non implicano che la monogamia sia meno probabile della poliginia”. Tuttavia, Gordon, Green e Richmond affermano che nell’esaminare i resti postcranici, A. afarensis è sessualmente più dimorfico degli umani moderni e degli scimpanzé con livelli più vicini a quelli di oranghi e gorilla. Inoltre, l’Homo habilis, che vive approssimativamente 2,3 milioni di anni fa, è il primo ominide sessualmente dimorfico. Plavcan e van Schaik concludono il loro esame di questa controversia affermando che, nel complesso, il dimorfismo sessuale negli australopitechi non è indicativo di implicazioni comportamentali o sistemi di accoppiamento.

Argomenti culturali Modifica

Nonostante la capacità umana di evitare la monogamia sessuale e genetica, la monogamia sociale si forma ancora in molte condizioni diverse, ma la maggior parte di quelle condizioni sono conseguenze dei processi culturali. Questi processi culturali possono non avere nulla a che fare con il relativo successo riproduttivo. Ad esempio, lo studio comparativo dell’antropologo Jack Goody che utilizza l’Atlante etnografico ha dimostrato che la monogamia fa parte di un complesso culturale che si trova nella vasta fascia delle società eurasiatiche dal Giappone all’Irlanda che praticano la monogamia sociale, la monogamia sessuale e la dote (cioè “devoluzione divergente” , che consentono di ereditare la proprietà da parte di bambini di entrambi i sessi). Goody dimostra una correlazione statistica tra questo complesso culturale e lo sviluppo dell’agricoltura intensiva dell’aratro in quelle aree. Attingendo al lavoro di Ester Boserup, Goody osserva che la divisione sessuale del lavoro varia nell’agricoltura intensiva dell’aratro e nell’orticoltura estensiva.Nell’agricoltura aratro l’agricoltura è in gran parte opera degli uomini ed è associata alla proprietà privata; il matrimonio tende ad essere monogamo per mantenere la proprietà all’interno del nucleo familiare. La famiglia stretta (endogamia) è il partner matrimoniale preferito per mantenere la proprietà all’interno del gruppo. Un molecolare uno studio genetico sulla diversità genetica umana globale ha sostenuto che la poliginia sessuale era tipica dei modelli riproduttivi umani fino al passaggio a comunità agricole sedentarie circa 10.000-5.000 anni fa in Europa e in Asia, e più recentemente in Africa e nelle Americhe. Un ulteriore studio che si basa sul L’atlante etnografico ha mostrato una correlazione statistica tra l’aumento delle dimensioni della società, la credenza negli “dei alti” per sostenere la moralità umana e la monogamia. Un’indagine su altri campioni interculturali ha confermato che l’assenza dell’aratro era l’unico predittore di poligamia , sebbene altri fattori come l’elevata mortalità maschile in guerra (nelle società non statali) e lo stress patogeno (nelle società statali) lo abbiano me impatto.

Betzig ha ipotizzato che la cultura / società possa anche essere una fonte di monogamia sociale applicandola attraverso regole e leggi stabilite da attori di terze parti, di solito al fine di proteggere la ricchezza o il potere del elite. Ad esempio, Cesare Augusto incoraggiò il matrimonio e la riproduzione per costringere l’aristocrazia a dividere la propria ricchezza e potere tra più eredi, ma gli aristocratici mantennero al minimo i loro figli socialmente monogami e legittimi per garantire la loro eredità pur avendo molte copulazioni extra-coppia. Allo stesso modo, secondo Betzig, la Chiesa cristiana impose la monogamia perché la ricchezza passava al parente maschio legittimo vivente più vicino, spesso con il risultato che il fratello maggiore ricco era senza erede maschio. Pertanto, la ricchezza e il potere della famiglia passerebbero al fratello minore “celibe” della chiesa. In entrambi i casi, l’élite di regole ha utilizzato processi culturali per garantire una maggiore idoneità riproduttiva per se stessi e la loro prole, portando a un maggiore influenza genetica nelle generazioni future. Inoltre, le leggi della Chiesa cristiana, in particolare, sono state importanti nell’evoluzione della monogamia sociale negli esseri umani. Hanno permesso, persino incoraggiato, ai poveri uomini di sposarsi e produrre prole, il che ha ridotto il divario nella riproduzione successo tra ricchi e poveri, con conseguente rapida diffusione di sistemi matrimoniali monogami nel mondo occidentale. Secondo BS Low, la cultura sembrerebbe avere un impatto molto maggiore sulla monogamia negli esseri umani rispetto alle forze biologiche che sono importanti per i non animali umani.

Altri teorici utilizzano fattori culturali che influenzano il successo riproduttivo per spiegare la monogamia. Durante i periodi di grandi transizioni economiche / demografiche, investire più e in un minor numero di figli (monogamia sociale, non poliginia) aumenta il successo riproduttivo assicurando che la prole stessa abbia una ricchezza iniziale sufficiente per avere successo. Ciò si è visto sia in Inghilterra che in Svezia durante la rivoluzione industriale e attualmente si vede nella modernizzazione dell’Etiopia rurale. Allo stesso modo, nelle moderne società industrializzate, una prole meno ma meglio investita, cioè la monogamia sociale, può fornire un vantaggio riproduttivo sulla poliginia sociale, ma ciò consente ancora la monogamia seriale e le copulazioni extra-coppia.

Argomenti dall’esterno la comunità scientificaModifica

Karol Wojtyła (in seguito Papa Giovanni Paolo II) nel suo libro Amore e responsabilità postulava che la monogamia, come unione istituzionale di due persone innamorate l’una dell’altra, fosse l’incarnazione di un’etica norma personalistica, e quindi l’unico mezzo per rendere possibile il vero amore umano. Alcuni scrittori hanno suggerito che la monogamia possa risolvere i problemi che considerano associati alla non monogamia e all’ipergamia come l’incredità.

Alexandra Kollontai in Make Way for the Winged Eros sostiene che la monogamia è un artefatto dei concetti capitalistici di proprietà ed eredità e scrisse: “Gli scopi sociali della classe lavoratrice non sono minimamente influenzati dal fatto che l’amore prenda la forma di un’unione lunga e ufficiale o si esprima in una relazione temporanea. L’ideologia della classe operaia non pone alcuna forma formale limiti all’amore “. Più tardi, “L’amore moderno pecca sempre, perché assorbe i pensieri e i sentimenti dei” cuori amorevoli “e isola la coppia amorevole dal collettivo. Nella società futura, una tale separazione non solo diventerà superflua ma anche psicologicamente inconcepibile”. Uno dei principi della nuova morale proletaria è “il riconoscimento reciproco dei diritti dell’altro, del fatto che l’uno non possiede il cuore e l’anima dell’altro (il senso di proprietà, incoraggiato dalla cultura borghese)”.

Società anticheModifica

La documentazione storica offre prove contraddittorie sullo sviluppo e l’estensione della monogamia come pratica sociale.Laura Betzig sostiene che nei sei primi stati grandi e altamente stratificati, i cittadini comuni erano generalmente monogami ma che le élite praticavano la poliginia de facto. Questi stati includevano Mesopotamia, Egitto, Messico azteco, Perù Inca, India e Cina.

Società tribaliModifica

La monogamia è apparsa in alcune società tribali tradizionali come Andamanese, Karen in Birmania, Sami e Ket nell’Eurasia settentrionale e gli indiani Pueblo degli Stati Uniti, apparentemente estranei allo sviluppo del paradigma monogamo giudeo-cristiano.

Antica Mesopotamia e AssiriaModifica

Entrambi i babilonesi e le famiglie assire erano monogame in linea di principio, ma non del tutto in pratica poiché la poliginia era frequentemente praticata dai governanti.

Nella società patriarcale della Mesopotamia la famiglia nucleare era chiamata “casa”. Per “costruire una casa” un uomo avrebbe dovuto sposare una donna e se lei non gli avesse procurato una prole, avrebbe potuto prendere una seconda moglie. Il Codice di Hammurabi afferma che perde il diritto di farlo se la moglie stessa gli dà uno schiavo come concubina. Secondo i testi antichi assiri, poteva essere obbligato ad aspettare due o tre anni prima di poter prendere un’altra moglie. La posizione della seconda moglie era quella di una “schiava” rispetto alla prima moglie, come affermano esplicitamente molti contratti di matrimonio.

Antico EgittoModifica

Sebbene un egiziano fosse libero per sposare più donne contemporaneamente, e alcuni uomini ricchi dell’Antico e del Medio Regno avevano più di una moglie, la monogamia era la norma. Potrebbero esserci state alcune eccezioni, ad es. un funzionario della diciannovesima dinastia dichiarò come prova del suo amore per la moglie defunta che era rimasto sposato con lei sin dalla loro giovinezza, anche dopo che aveva avuto molto successo (P. Leiden I 371). Ciò potrebbe suggerire che alcuni uomini abbandonassero le prime mogli di basso status sociale e sposarono donne di status superiore per promuovere la loro carriera, sebbene anche allora vivessero con una sola moglie. Le donne egiziane avevano il diritto di chiedere il divorzio se suo marito prendeva una seconda moglie. Molti rilievi tombali testimoniano il carattere monogamo dei matrimoni egiziani, i funzionari sono solitamente accompagnati da una moglie solidale. “Sua moglie X, la sua amata” è la frase standard che identifica le mogli nelle iscrizioni tombali. I testi di istruzione appartenenti alla letteratura sapienziale, ad es. Istruzione di Ptahhotep o Istruzione di Qualsiasi, sostiene la fedeltà alla vita matrimoniale monogama, chiamando la moglie una signora della casa. L’istruzione di Ankhsheshonq suggerisce che è sbagliato abbandonare una moglie a causa della sua sterilità.

Ancient IsraelEdit

In contrasto con l’affermazione di Betzig secondo cui la monogamia si è evoluta come risultato della socio- influenza economica in Occidente, la monogamia apparve molto diffusa nell’antico Medio Oriente molto prima. Nell’era precristiana di Israele, un ethos essenzialmente monogamo era alla base della storia della creazione ebraica (Gn 2) e dell’ultimo capitolo dei Proverbi. Durante il periodo del Secondo Tempio (530 aEV al 70 dC), a parte una situazione economica che sosteneva la monogamia ancora più che nel periodo precedente, il concetto di “fedeltà reciproca” tra marito e moglie era una ragione abbastanza comune per i matrimoni strettamente monogami. Alcuni documenti matrimoniali esprimevano esplicitamente il desiderio che il matrimonio rimanesse monogamo. Esempi di questi documenti sono stati trovati in Elefantina. Assomigliano a quelli che si trovano nelle vicine Assiria e Babilonia. Uno studio mostra che le antiche società del Medio Oriente, sebbene non strettamente monogame, erano praticamente (almeno a livello di gente comune) monogame. La Halakha della setta del Mar Morto vedeva il divieto della poligamia come proveniente dal Pentateuco (Documento di Damasco 4: 20-5: 5 , uno dei Rotoli del Mar Morto). Il cristianesimo ha adottato un atteggiamento simile (cfr 1 Tm 3: 2,12; Tt 1: 6), che si conformava all’approccio di Gesù. Michael Coogan, al contrario, afferma che “la poliginia continuò ad essere praticata fino al periodo biblico, ed è attestata tra gli ebrei fino al II secolo d.C.”

Sotto i giudici e la monarchia, vecchie restrizioni andò in disuso, soprattutto tra i reali, anche se i libri di Samuele e dei Re, che coprono l’intero periodo della monarchia, non registrano un solo caso di bigamia tra la gente comune, ad eccezione del padre di Samuele. fornisce un’immagine della società, Siracide, Proverbi, Qohelet ritraggono una donna in una famiglia strettamente monogama (cfr Pr 5: 15-19; Qo 9: 9; Si 26: 1-4 ed elogio della moglie perfetta, Proverbi 31: 10-31). Il libro di Tobia parla esclusivamente di matrimoni monogami. Anche i profeti hanno davanti agli occhi il matrimonio monogamo come immagine della relazione tra Dio e Israele. (Cf. Os 2: 4s; Ger 2: 2; Is 50: 1; 54: 6-7; 62: 4-5; Ez 16). Roland de Vaux afferma che “è chiaro che la forma più comune di matrimonio in Israele era la monogamia”.

La Mishnah e il baraitot riflettono chiaramente un punto di vista monogamo all’interno del giudaismo (Yevamot 2:10 ecc.).Alcuni saggi condannarono il matrimonio con due mogli anche ai fini della procreazione (Ketubot 62b). R. Ammi, un amora afferma:

Chi prende una seconda moglie oltre alla prima, divorzierà dalla prima e le pagherà la kettubah (Yevamot 65a)

Le usanze romane, che proibivano la poligamia, potrebbero aver accresciuto un simile atteggiamento, specialmente dopo il 212 d.C., quando tutti gli ebrei divennero cittadini romani. Tuttavia, alcuni ebrei hanno continuato a praticare la bigamia (ad esempio fino al medioevo in Egitto e in Europa). La legge romana del IV secolo proibiva agli ebrei di contrarre matrimoni plurimi.

Un sinodo convocato da Gershom ben Judah intorno al 1000 d.C. proibì la poligamia tra gli ebrei ashkenaziti e sefarditi.

Antica Grecia e antica RomaModifica

Gli antichi greci e romani erano monogami nel senso che agli uomini non era permesso avere più di una moglie o convivere con concubine durante il matrimonio.

Cristianesimo primitivoModifica

Secondo Gesù Cristo la monogamia era una volontà primordiale del Creatore descritta nella Genesi, offuscata dalla durezza del cuore degli Israeliti. Mentre Giovanni Paolo II interpretava il dialogo tra Gesù ei farisei (Vangelo di Matteo 19: 3–8), Cristo enfatizzò la bellezza primordiale dell’amore sponsale monogamico descritto nel Libro della Genesi 1: 26–31, 2: 4–25, per cui un uomo e una donna per loro natura sono ciascuno pronto ad essere un dono che abbellisce, totale e personale l’uno per l’altro:

Gesù evita di impigliarsi in questioni giuridiche o controversie casistiche; invece, fa appello due volte all ‘”inizio”. In tal modo, si riferisce chiaramente alle parole rilevanti della Genesi, che anche i suoi interlocutori conoscono a memoria. (…) induce chiaramente gli interlocutori a riflettere sul modo in cui, nel mistero della creazione, l’uomo si è formato proprio come “maschio e femmina”, al fine di comprendere correttamente il significato normativo delle parole della Genesi.

Società contemporaneeModifica

Modifica internazionale

Le società dell’Europa occidentale stabilirono la monogamia come norma coniugale. Il matrimonio monogamo è normativo ed è legalmente applicato nella maggior parte dei paesi sviluppati. Le leggi che proibiscono la poliginia furono adottate in Giappone (1880), Cina (1953), India (1955) e Nepal (1963). La poliandria è illegale nella maggior parte dei paesi.

I movimenti per i diritti delle donne cercano di fare della monogamia l’unica forma legale di matrimonio. L’Assemblea generale delle Nazioni Unite nel 1979 ha adottato la Convenzione sull’eliminazione di tutte le forme di discriminazione contro Donne, il cui articolo 16 richiede alle nazioni di garantire a donne e uomini pari diritti nel matrimonio. La poligamia è considerata incoerente con l’articolo in quanto conferisce agli uomini il diritto di più mogli, ma non alle donne. Le Nazioni Unite hanno istituito il Comitato per la Eliminazione della discriminazione contro le donne (CEDAW) per monitorare i progressi delle nazioni che attuano la convenzione.

Repubblica popolare cineseModifica

I fondatori del comunismo stabilirono che il matrimonio monogamo intrinsecamente opprime le donne e quindi non aveva posto nella società comunista. Friedrich Engels affermò che la monogamia obbligatoria poteva solo portare a un aumento della prostituzione e dell’immora generale lità, con i vantaggi di limitare il capitale e consolidare la struttura di classe. Come ha spiegato in The Origin of the Family, Private Property and the State (1884),

L’antagonismo di prima classe che appare nella storia coincide con il sviluppo dell’antagonismo tra uomo e donna nel matrimonio monogamico, e l’oppressione di prima classe con quella del sesso femminile da parte del maschio. … il benessere e lo sviluppo di un gruppo sono raggiunti dalla miseria e dalla repressione dell’altro.

La famiglia monogama si distingue dalla famiglia di accoppiamento per la maggiore durata del matrimonio, che non può più essere sciolto al piacere di entrambe le parti. Di regola, è solo l’uomo che può ancora scioglierlo e abbandonare sua moglie.

Tuttavia, i rivoluzionari comunisti in Cina scelsero di prendere la Punto di vista occidentale della monogamia come dare a donne e uomini uguali diritti nel matrimonio. Il governo comunista appena formato stabilì la monogamia come unica forma legale di matrimonio.

“La legge sul matrimonio del 1950 richiedeva cambiamenti radicali in molti settori della vita familiare. Vietava qualsiasi forma di matrimonio “arbitraria e obbligatoria” che si basasse sulla superiorità degli uomini e ignorasse gli interessi delle donne. Il nuovo sistema matrimoniale democratico si basava sulla libera scelta delle coppie, sulla monogamia, sulla parità di diritti per entrambi i sessi e sulla tutela dei legittimi interessi delle donne Abolì la generazione della prole maschile come scopo principale del matrimonio e indebolì i legami di parentela che ridussero la pressione sulle donne affinché partorissero molti figli, soprattutto maschi.Con i matrimoni combinati proibiti, le giovani donne potrebbero scegliere il proprio coniuge, condividere il costo finanziario della creazione di una nuova famiglia e avere lo stesso status nel processo decisionale familiare e familiare. Il governo ha quindi avviato un’ampia campagna di educazione al diritto matrimoniale, collaborando con il Partito Comunista, le federazioni femminili, i sindacati, le forze armate, le scuole e altre organizzazioni. “

AfricaEdit

L’Unione africana ha adottato il Protocollo sui diritti delle donne in Africa (il Protocollo di Maputo). Sebbene il protocollo non suggerisca di rendere illegale il matrimonio poligamo, l’articolo 6 lo afferma ” la monogamia è incoraggiata come forma preferita di matrimonio e che i diritti delle donne nel matrimonio e nella famiglia, compresi i rapporti coniugali poligami, siano promossi e protetti “. Il protocollo è entrato in vigore il 25 novembre 2005.