Il sufismo è uno stile di vita in cui si scopre e si vive un’identità più profonda. Questa identità più profonda, al di là della personalità già nota, è in armonia con tutto ciò che esiste. Questa identità più profonda, o sé essenziale, ha capacità di consapevolezza, azione, creatività e amore che sono ben oltre le capacità della personalità superficiale. Alla fine si capisce che queste capacità appartengono a una vita e un essere più grandi che noi individualizziamo nel nostro modo unico senza mai esserne separati.

Il sufismo è meno una dottrina o un sistema di credenze che un’esperienza e un modo della vita. È una tradizione di illuminazione che porta avanti la verità essenziale nel tempo. La tradizione, tuttavia, deve essere concepita in senso vitale e dinamico. La sua espressione non deve restare limitata alle forme religiose e culturali del passato. La verità del sufismo richiede una riformulazione e una nuova espressione in ogni epoca.

La riforma non significa che il sufismo comprometterà la sua sfida a una società ostinatamente materialista. È e rimarrà un critico della “mondanità” – con cui si intende tutto ciò che ci fa dimenticare la realtà divina. È e deve essere una via d’uscita dal labirinto di una cultura laica e commerciale. Soprattutto, tuttavia, è un invito alla significatività e al benessere.

Il sufismo, come lo conosciamo, si è sviluppato all’interno della matrice culturale dell’Islam. La rivelazione islamica si è presentata come l’espressione del messaggio essenziale portato all’umanità dai profeti di tutte le età. Il Corano riconosce la validità di 120.000 profeti o messaggeri che sono venuti per risvegliarci dal nostro egoismo egoista e ricordarci della nostra natura spirituale. Il Corano ha confermato la validità delle rivelazioni passate, affermando che il messaggio originale è stato spesso distorto nel corso del tempo.

La pretesa di universalità del sufismo si basa sull’ampio riconoscimento che esiste un solo Dio, il Dio di tutte le persone e di tutte le vere religioni. Il sufismo comprende se stesso essere la saggezza rea lized dai grandi profeti – includendo esplicitamente Gesù, Mosè, David, Salomone e Abramo, tra gli altri, e implicitamente includendo altri esseri illuminati senza nome di ogni cultura.

Nel mondo occidentale oggi esistono diversi gruppi sotto il nome del sufismo. Da un lato c’è chi direbbe che nessun vero sufismo può esistere senza l’apprezzamento e la pratica dei principi dell’Islam. D’altra parte esistono alcuni gruppi che più o meno ignorano le radici islamiche del sufismo e prendono il loro insegnamento da più a valle, dai “sufi” che possono o meno aver avuto contatti con insegnamenti specificamente islamici.

Noi potrei dire che ci sono quelli che accettano il sufismo sia come forma che come essenza, e ci sono altri che sono sufi nell’essenza ma non nella forma. Secondo me, un apprezzamento e una comprensione del Corano, dei detti di Maometto e Il sufismo ha un valore inestimabile per il viandante sulla via dei sufi.

Storicamente, il sufismo non era concepito come separato dall’essenza dell’Islam. I suoi insegnanti tracciarono tutti la loro illuminazione attraverso una catena di trasmissione che risale a Maometto. possono essere in disaccordo con alcune interpretazioni dell’Islam, non hanno mai messo in dubbio la validità essenziale della rivelazione coranica; né erano fondamentalisti nel senso di interpretare rigidamente quella rivelazione o screditare altre fedi. Le più alte conquiste all’interno della cultura islamica e furono una forza di tolleranza e moderazione.

Per quattordici secoli l’ampia tradizione sufi ha contribuito con un corpo di letteratura secondo a nessuno sulla terra. In qualche modo i principi guida del Corano e la virtù eroica di Maometto e dei suoi compagni hanno fornito un impulso che ha permesso a una spiritualità di amore e coscienza di fiorire. Coloro che oggi seguono il sentiero sufi sono gli eredi di un immenso tesoro di letteratura sapienziale.

A partire dalle sue radici al tempo di Maometto, il sufismo è cresciuto organicamente come un albero con molti rami. La causa della ramificazione è stata solitamente l’apparizione di un insegnante illuminato i cui metodi e contributi all’insegnamento sono stati sufficienti per avviare una nuova linea di crescita. Questi rami generalmente non si vedono come rivali. Un sufi, in alcuni casi, può essere iniziato a più di un ramo per ricevere la grazia (baraka) e la conoscenza di un ordine particolare.

C’è poco culto nel lavoro dei sufi. I sufi di un ordine possono, ad esempio, visitare le riunioni di un altro ordine. Anche il carisma di un insegnante in particolare è sempre visto dalla prospettiva che questo dono è dovuto interamente a Dio.Il carisma è prezioso nella misura in cui può legare il cuore degli studenti a un essere umano che è la verità dell’insegnamento, ma esistono molte garanzie per ricordare a tutti che l’adorazione della personalità e l’orgoglio smodato nella propria affiliazione sono forme di idolatria, le più grandi “peccato”.

Se il Sufismo riconosce una verità centrale, è l’unità dell’essere, che non siamo separati dal Divino. L’unità dell’essere è una verità che la nostra epoca è in una posizione eccellente per apprezzare – emotivamente, a causa del restringimento del nostro mondo attraverso le comunicazioni e i trasporti, e intellettualmente, a causa degli sviluppi nella fisica moderna. Siamo Uno: un popolo, un’ecologia, un universo, un essere. Se c’è un’unica verità, degno del nome, è che siamo tutti parte integrante della Verità, non separati. La realizzazione di questa verità ha i suoi effetti sul nostro senso di chi siamo, sulle nostre relazioni con gli altri e con tutti gli aspetti della vita. Il sufismo riguarda la realizzazione la corrente d’amore che scorre attraverso Grazie alla vita umana, l’unità dietro le forme.

Se il sufismo ha un metodo centrale, è lo sviluppo della presenza e dell’amore. Solo la presenza può risvegliarci dalla nostra schiavitù al mondo e dai nostri processi psicologici. E solo l’amore, l’amore cosmico, può comprendere il Divino. L’amore è la più alta attivazione dell’intelligenza, poiché senza amore non si otterrebbe nulla di eccezionale, sia spiritualmente, artisticamente, socialmente o scientificamente.

Il sufismo è l’attributo di coloro che amano. L’amante è qualcuno che è purificato dall’amore, libero da se stesso e dalle proprie qualità, e completamente attento all’Amato. Questo per dire che il sufi non è tenuto in schiavitù da nessuna sua qualità perché vede tutto ciò che è e ha come appartenente alla Sorgente. Shebli ha detto: “Il sufi non vede altro che Dio nei due mondi”.

Questo libro tratta un aspetto del sufismo – la presenza – come può essere sviluppato e come può essere usato per attivare il nostro umano essenziale qualità. Abu Muhammad Muta’ish dice: “Il sufi è colui il cui pensiero tiene il passo con il suo piede – cioè, è interamente presente: la sua anima è dove si trova il suo corpo, e il suo corpo è dove si trova la sua anima, e la sua anima dove il suo piede è e il suo piede dov’è la sua anima. Questo è il segno della presenza senza assenza. Altri dicono al contrario: “È assente da se stesso ma presente con Dio”. Non è così: è presente con se stesso e presente con Dio. “

Viviamo in una cultura che è stata descritta come materialista, alienante, nevroticamente individualista, narcisista, e tuttavia pieno di ansia, vergogna e senso di colpa. Dal punto di vista sufi l’umanità oggi soffre sotto la più grande tirannia, la tirannia dell’ego. Noi “adoriamo” innumerevoli falsi idoli, ma tutti sono forme dell’ego.

Ci sono tanti modi in cui l’ego umano può usurpare anche i valori spirituali più puri. Il vero sufi è colui che crea nessuna pretesa di virtù o verità ma chi vive una vita di presenza e amore disinteressato. Più importante di ciò in cui crediamo è il modo in cui viviamo. Se certe convinzioni portano all’esclusività, all’ipocrisia, al fanatismo, è la vanità del “credente” quello è il problema. Se il rimedio aumenta la malattia, è necessario un rimedio ancora più basilare.

L’idea di “presenza con amore” può essere il rimedio più basilare per il materialismo, l’egoismo e l’incoscienza prevalenti della nostra epoca. Nella nostra ossessione per il nostro falso sé, nel voltare le spalle a Dio, abbiamo anche perso il nostro Sé essenziale, la nostra scintilla divina. Nel dimenticare Dio, abbiamo dimenticato noi stessi. Ricordare Dio è l’inizio del ricordare noi stessi.

Un estratto da Living Presence: A Sufi Way to Mindfulness & the Essential Self

Disponibile da Threshold Books

Pubblicato da Jeremy Tarcher, Inc.