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La mort, la dernière étape du cycle de vie, peut être effrayante à la fois pour les mourants et les survivants, et est accompagnée dans la culture juive d’une grande tradition de croyances, de rituels et d’autres réponses. Les détails de l’observance et de la pratique varient selon chaque communauté juive; certaines traditions autour de la mort, de l’enterrement et du deuil sont presque universelles à travers l’histoire, la géographie et la variété des mouvements religieux juifs, mais les traditions étaient (et sont) frappantes plus par leur variation que par leur uniformité, même lorsqu’elles étaient étudiées au niveau régional. Ce bref aperçu vise à mettre en contexte l’héritage juif de Rohatyn et à mettre en évidence quelques caractéristiques spécifiques de cet héritage encore visible à Rohatyn aujourd’hui. À la fin de cette page se trouve une liste de sources utilisées dans cet aperçu.

Perspectives sur la mort et la mort

Les attitudes à l’égard de la mort ont évolué après les temps bibliques, lorsque la mort était considérée comme une sorte de sommeil, et une bénédiction si elle venait dans la vieillesse. L’expression «il y a de nombreuses voies vers la mort» mentionnée dans la Bible hébraïque a été plus tard interprétée numériquement dans le Talmud comme signifiant 903 manières distinctes de mort, de la lumière au grave, et au fil du temps, le jour et la manière de la mort d’une être des présages pour les défunts.

Les notions d’âme, d’au-delà et de lieu de rassemblement des morts sont moins distinctes dans la tradition juive primitive que dans d’autres, mais ont été influencées par la pensée kabbalistique et par les traditions folkloriques Les origines conceptuelles de certains points de vue modernes sont difficiles à retracer. Dans la Bible hébraïque, le shéol, le lieu de rassemblement, est diversement décrit comme un lieu d’oubli, sombre et sombre, au plus profond de la Terre et aussi loin que possible du ciel. Les attentes de chacun à cet endroit ne sont pas influencées par son comportement pendant sa vie; les morts existent simplement sans connaissance ni sentiment. Pour de nombreux Juifs, la plus grande douleur de la mort était la séparation et l’incapacité de communiquer avec Dieu.

Croyances fondamentales Relatif à De ath

Un principe fondamental de la croyance juive, l’impureté des morts, sous-tend de nombreuses coutumes liées à la mort et à l’inhumation définies dans la loi halakhique (par exemple, Nombres 19). D’où l’importance des cimetières: les morts doivent être séparés par une distance des lieux d’habitation humaine, et confinés dans des zones pour eux seuls. De même, la coutume juive d’enterrer les morts très peu de temps après la mort; cela est également lié à la décomposition du corps et au risque qu’elle représente pour les survivants. Les points de vue sur la relation des personnes vivantes au corps des morts ont varié, en particulier entre les communautés urbaines et rurales, et dans les moments et les lieux où les taux de mortalité infantile étaient particulièrement et continuellement élevés.

Autres principes fondamentaux de La croyance juive inclut le respect des morts (même le corps d’une personne décédée) et le soin de leurs survivants. Ces concepts découlent des principes plus larges de l’honneur des parents et autres anciens, de la nécessité d’alléger la souffrance des autres et de l’égalité fondamentale de tous devant Dieu. Les coutumes concernant la préparation du corps pour l’inhumation, les funérailles, le deuil et bien d’autres encore se rapportent à ces principes.

Sociétés funéraires et préparation du corps

À l’époque biblique c’était l’obligation d’une famille juive de prendre soin de leurs morts et de les enterrer ou de les ensevelir, mais c’était aussi considéré comme l’une des lois de l’humanité de ne laisser personne sans sépulture. Dans les plus grandes communautés, il est devenu courant pour des individus ou des groupes de bénévoles informels d’aider ceux qui auraient du mal à supporter l’effort en raison de l’âge, de la pauvreté ou d’un chagrin débilitant.

L’obligation d’enterrer s’applique à tous les cadavres, même les criminels qui ont été mis à mort, les non réclamés tués, des suicides et des étrangers à la communauté. Se voir refuser l’inhumation était l’indignité la plus humiliante qui puisse être infligée au défunt, car cela signifiait « devenir la nourriture des bêtes de proie ». Les traditions de compassion prescrivent donc l’inhumation pour tous.

Une association qui a pris la responsabilité, au nom de toute la communauté, de la préparation et de l’enterrement des morts, a commencé à Prague au 16ème siècle, puis s’est répandue en Europe centrale pour que finalement le traitement des morts a été confiée à des sociétés funéraires dans pratiquement toutes les communautés juives.Les premières sociétés se sont appelées quelque chose de similaire à Hevrah Kadisha ‘Gemilut Hesed shel Emet («Société sainte de ceux qui font vraiment de bonnes actions»). Au fil du temps, les associations ont gagné en prestige et ont pris une variété de noms, mais finalement toute société d’enterrement d’assistance mutuelle est devenue simplement connue sous le nom de hevrah kadisha («sainte fraternité»).Les sociétés sont restées le cadre principal pour faire face à la maladie, aux rituels du lit de mort tels que la confession, la préparation des cadavres et la réalisation des enterrements.

Les traditions juives de longue date considèrent les morts sans défense et, comme un signe de respect , un corps ne doit pas être laissé seul; il doit être surveillé en permanence, au soleil ou à la lueur des bougies, en semaine ou le jour du sabbat, jusqu’aux funérailles. Dans de nombreux foyers, ceux qui assistent au corps (soit la famille des morts, soit un membre de la hevrah kadisha) réciteront continuellement le livre des Psaumes par équipes pendant cette période. La lecture des psaumes à cette époque est considérée dans la tradition juive comme un appel à la faveur de Dieu pour le bien des morts.

Une fois la mort constatée par un médecin ou la famille, des miroirs sont recouverts dans la maison du défunt, pour diminuer la réflexion sur la beauté et l’ornementation de la chair. Il y a trois étapes principales pour préparer le corps à l’enterrement: le lavage (rechitzah), la purification rituelle (taharah) et l’habillage (halbashah). Le corps est lavé à l’eau claire et enveloppé dans un simple linceul ou peignoir (pour les hommes, un chaton), de préférence blanc et de lin; symboliquement, cela met l’accent sur l’égalité de tous (riches et pauvres) dans la mort. Aucun bijou ou cosmétique n’est appliqué sur le corps. Un homme peut également être enveloppé dans le talith (châle de prière) dans lequel il a prié pendant sa vie. La coutume juive évite aussi couramment un cercueil ouvert avant et pendant les funérailles; une tradition suggère que c’est pour que les ennemis des morts ne puissent pas se réjouir à la vue.

Généralement, le cercueil est une boîte en bois ordinaire sans garniture interne ni ornement externe, et sans poignées polies. Aucune fleur n’est ajoutée à l’intérieur du cercueil. Dans certaines traditions, une planche est retirée du fond du cercueil, ou un trou percé à travers lui, pour accélérer le processus expiatoire de la décomposition; certaines autres communautés juives, en particulier en Israël, omettent complètement un cercueil. Les croyances juives sur l’intégrité du corps d’une personne en tant que signe de la gloire de Dieu et la nécessité d’un contact avec la terre après la mort pour promouvoir la décadence expiatoire poussent certains mouvements religieux juifs à éviter l’autopsie, l’embaumement ou l’incinération. Ces restrictions ne sont pas universelles, en particulier parmi la diaspora occidentale (en Amérique du Nord et ailleurs); les interdictions d’autopsie sont parfois assouplies partout lorsque l’effort peut sauver la vie d’autrui ou résoudre un crime.

Cimetières, funérailles et enterrements

En hébreu, un cimetière est appelé bet kevarot (maison ou lieu de tombes – Néh. 2: 3), mais plus communément bet hayyim (maison ou jardin de vie ) ou bet olam (maison de l’éternité – Eccl.12: 5). Selon la tradition juive, un cimetière est un lieu saint plus sacré même qu’une synagogue. Des lois strictes concernant l’inhumation et le deuil régissent la pratique juive. Pour les juifs, l’entretien des cimetières est une responsabilité religieuse et sociale essentielle. Le dicton talmudique « Les pierres tombales juives sont plus justes que les palais royaux » (Sanh. 96b; cf. Matt. 23:29) reflète le soin qui doit être apporté aux tombes et cimetières juifs. Dans des circonstances normales, toute la communauté juive partage volontiers la protection , réparation et entretien des cimetières.

D’un autre côté, un cimetière est aussi un lieu d’impureté. La loi juive ancienne exige qu’un cimetière soit d’au moins 50 ells (une distance d’au moins 25 m) de la maison la plus proche. Il faut prendre soin d’avertir les visiteurs et les passants de sa présence (par des panneaux, des clôtures ou d’autres marqueurs). De même, les visiteurs doivent se laver les mains en quittant un cimetière et de nombreux cimetières juifs disposent d’installations à cet effet les portes.

Parce que le cimetière est un lieu saint et un lieu de prière, les coutumes juives évitent d’utiliser les tombes et les terrains du cimetière pour plaisir, légèreté ou même étude. Ainsi, les visiteurs portent des vêtements modestes (y compris un couvre-chef pour les hommes) et ils ne mangent ni ne boivent à l’intérieur ou à proximité des limites du cimetière. Les Juifs s’abstiennent de conversations, de musique ou d’autres divertissements étrangers, et les visiteurs doivent éviter de marcher ou de s’asseoir sur des pierres tombales (il est acceptable de s’asseoir sur des bancs ou d’autres supports à proximité des tombes). Les traditions sur ces sujets découlent toutes du respect de la sainteté du lieu et des morts qui y sont enterrés.

Identifier le cimetière comme terre sacrée sous-tend également les traditions qui évitent d’utiliser le lieu à des fins privées. Les juifs adhérant à certains mouvements religieux hésitent à cueillir des fleurs et des fruits d’arbres qui poussent par hasard dans le cimetière, et pour ces juifs l’herbe qui y pousse devrait être gérée (par pâturage ou par coupe) sans profit pour la communauté juive. La négligence de nombreux cimetières juifs en Europe centrale et orientale aujourd’hui est bien sûr due à l’absence de communautés juives dans ces villes depuis la Shoah, mais des cimetières manquant de soins continus existent partout où les communautés fondatrices ont déménagé ou ont été déplacées.

L’inhumation doit avoir lieu le plus tôt possible après la mort; sinon le jour même (ou le jour suivant), comme décrit différemment dans la Bible hébraïque, alors tout au plus quelques jours plus tard et seulement pour permettre à des parents proches de se rassembler pour rendre hommage. En Amérique, de nombreuses communautés juives limitent le délai à trois jours au maximum. Bien qu’il ne soit pas souhaitable de reporter un enterrement, les enterrements ne devraient jamais avoir lieu le jour du sabbat ou les fêtes juives.

Traditionnellement, les Juifs sont enterrés uniquement dans un cimetière juif, et idéalement en famille. Là où cela n’est pas possible, les juifs devraient être enterrés en dehors des tombes des non-juifs. Normalement, la terre au-dessus de la tombe d’un Juif ne doit pas être perturbée et l’exhumation est interdite; lorsqu’une tombe est ouverte ou perturbée par les éléments, la profanation ou d’autres causes, les coutumes imposent la réinhumation immédiate des restes. L’éventail des coutumes juives sur ce point est très large maintenant, et dans certaines communautés juives, en particulier en Amérique du Nord, il n’y a pas d’interdiction d’exhumation, en particulier pour rassembler les membres de la famille dans un terrain d’entente.

Un enterrement juif est un adieu symbolique aux morts, souvent simple et bref. Plutôt que destiné à réconforter les personnes en deuil (considéré comme impossible si peu de temps après la mort, et avant l’enterrement), le service vise à honorer les morts. Avant le début des funérailles, la famille proche déchire leurs vêtements ou un ruban symbolique; voir plus sur les coutumes de deuil ci-dessous. Un éloge funèbre ou hespéré peut être récité au domicile des morts ou au cimetière (dans certaines communautés, dans une synagogue), et des psaumes et une prière commémorative (El malei rachamim) sont souvent récités ou chantés. Le corps est escorté jusqu’au site de la tombe par des personnes en deuil avant ou après la cérémonie orale; accompagner les morts est considéré comme un signe de respect élevé. Dans de nombreuses funérailles traditionnelles, le cercueil sera transporté du corbillard à la tombe en sept étapes, avec une pause symbolique après chaque étape.

Bien que les traditions varient considérablement en ce qui concerne la disposition des tombes dans le cimetière, une coutume courante dans le centre-est de l’Europe est de creuser la tombe pour que le corps repose dessus un axe est-ouest, avec la tête à l’extrémité ouest et les pieds à l’est; c’est symboliquement sinon réellement face à Jérusalem. La bonne profondeur des tombes est également davantage déterminée par la coutume locale que par la prescription. À certains endroits, la densité des tombes dans l’espace confiné du cimetière a nécessité d’enterrer les morts récents au-dessus de ceux déjà enterrés; à partir de là, la coutume s’est développée selon laquelle les sépultures ultérieures devraient être espacées de six largeurs de main au-dessus des précédentes.

En présence de l’entourage, le cercueil est descendu dans la tombe et la tombe est remplie; au moins les premières pelles de terre sont placées par des personnes en deuil, jusqu’à ce que le cercueil soit couvert. Un kaddish funéraire peut être récité. Dans certaines régions, les personnes en deuil peuvent placer une pierre sur la tombe couverte et demander pardon aux morts pour toute injustice qu’ils ont pu commettre contre le défunt. En quittant le cimetière ou avant de rentrer chez eux, l’entourage se lave les mains, symbole de l’ancienne coutume de purification pratiquée après le contact avec les morts.

La fin des funérailles signifie une transition de deuil famille proche; les condoléances sont maintenant exprimées par le rabbin présent et d’autres personnes de l’entourage. Voir ci-dessous pour plus d’informations sur les pratiques de deuil avant et après les funérailles.

Deuil

L’expérience de la douleur à la mort d’un être cher est universelle. La tradition juive considère que le deuil excessif n’est pas souhaitable et décrit un certain nombre de rituels selon un calendrier spécifié, pour aider la famille proche et les amis des morts à traverser leur chagrin.

Au moment de la mort, une période d’intense le deuil (aninut) commence et dure jusqu’à l’enterrement. On suppose que la famille proche est trop bouleversée pour interagir avec les autres; en plus d’assumer les tâches de préparation du corps et d’organiser les funérailles, d’autres éviteront d’exprimer des paroles de consolation et de faire une démonstration significative de leur propre chagrin.Les visiteurs de la maison resteront silencieux à moins que les personnes en deuil ne s’adressent directement à eux.

Au cimetière ou dans une chapelle funéraire, et avant le début du service funèbre, il est de coutume que les proches parents des morts se tiennent debout et déchirent (c.-à-d. déchirer ou couper) leurs vêtements dans un acte appelé keriah; Jacob biblique le fit quand il pensa que le sang sur le manteau de Joseph signifiait que son fils était mort, et David fit de même pour la mort de Saül. L’acte satisfait le besoin émotionnel du moment, comme un exutoire à l’angoisse, et pour cette raison est généralement limité à la seule famille proche. Déchirer les vêtements peut aussi exposer le cœur, dans un acte symbolique qui représente le déchirement réel du cœur, et que la personne en deuil ne peut plus donner de l’amour à la bien-aimée. Dans certaines communautés, les rubans portés lors des funérailles représentent les vêtements et sont déchirés à la place. Les règles du keriah sont codées, pour qui, quand, où et comment, afin que le respect et le soulagement appropriés puissent être atteints.

Les périodes de deuil traditionnelles sont bien définies et calendrées. La première période, appelée shiva (en hébreu pour sept), est une période de deuil profond d’une semaine à partir du moment où la famille du défunt rentre chez elle après les funérailles. Le premier repas à la maison (seudat havraah, le repas de condoléances) est généralement préparé par les voisins pour la famille, et comprend des aliments symboliques de la vie, tels que des œufs durs, du pain et des lentilles cuites; dans certaines traditions, l’absence de trous dans les œufs représente également l’incapacité des personnes endeuillées à exprimer leur chagrin avec des mots. Pendant la semaine de shiva, les personnes en deuil gardent leurs miroirs couverts, brûlent des bougies, s’assoient sur des tabourets bas ou par terre et s’abstiennent de travailler ou de lire, de quitter la maison, de prendre une douche ou de se baigner, de se raser, de porter des chaussures en cuir ou des bijoux, d’écouter de la musique et les relations sexuelles. Il est courant pour les visiteurs de continuer à préparer les repas pour la maison et de s’abstenir d’engager une conversation. La famille peut diriger des services de prière à la maison, mais peut également choisir de ne pas interagir avec ses visiteurs.

Pendant les trente premiers jours après l’enterrement (qui inclut shiva), pendant une période connue sous le nom de shloshim (du mot hébreu pour trente), les personnes en deuil sont interdites de se marier ou assister à des repas de fête, et les hommes s’abstiennent de se raser ou de se couper les cheveux. Les morts peuvent être honorés par d’autres apprenant la Torah en leur nom.

Pour ceux qui perdent un parent, douze mois complets (shneim asar chodesh) de deuil sont comptés à partir du jour de la mort, pendant lesquels les restrictions continuent à appliquer pour les occasions festives, en particulier là où la musique est jouée. Les personnes en deuil continuent de réciter le kaddish (une prière qui loue la grandeur de Dieu et ne mentionne pas la mort, pour souligner que la foi continue face à la mort), dans le cadre des services de la synagogue pendant onze mois.

Le L’anniversaire de la mort sur le calendrier juif est appelé en yiddish yahrtzeit ou yortsayt, ou en hébreu nachala, et chaque année à cette date, des parents proches des morts allument une bougie pendant 24 heures et lisent le kaddish de la personne en deuil. À ces occasions, de nombreuses familles font également des dons et s’efforcent de faire de bonnes actions en souvenir des morts. Dans certaines traditions, la famille jeûne aussi pour le jour de l’anniversaire.

Les tombes peuvent être visitées à tout moment; certaines communautés ont coutume de se rendre les jours de jeûne et avant les jours saints, et en particulier lors des trente jours et de l’anniversaire après un décès.

Laisser des fleurs n’est pas une pratique juive traditionnelle. Une tradition largement suivie est de placer une petite pierre sur la tombe avec la main gauche, même sur les tombes de quelqu’un que le visiteur n’a jamais connu. Cela montre que quelqu’un a visité le site de la tombe et est une forme de soin de la tombe. À l’époque biblique, les pierres tombales n’étaient pas utilisées; les tombes étaient marquées de monticules de pierres, donc en les plaçant ou en les remplaçant, on perpétue l’existence du site.

Tombes et Matzevot

Bien que le placement de pierres marquant les juifs les tombes sont très courantes aujourd’hui, elles ne sont pas prescrites par la loi juive et ne sont pas universelles; les tombes des juifs pauvres qui n’ont pas de famille ne sont parfois pas marquées, même aujourd’hui. Dans les premiers temps, aucun marqueur inscrit n’a été utilisé, bien que les sites funéraires étaient parfois marqués d’un pilier simple (mazzebah) ou d’une pierre pour désigner le lieu et comme une mise en garde contre le tumah (impureté lévitique), et des pierres plates ont été placées sur ou à côté de certains tombes comme défense contre les animaux charognards. Plus tard, des bâtiments en pierre ou des coupoles ont été placés sur les tombes de certaines familles riches, et la pratique consistant à placer des marqueurs inscrits sur les tombes juives s’est développée à la fin de l’époque grecque et romaine.

La tradition de placer des marqueurs sur les tombes juives existait en Europe au moins depuis la fin du premier millénaire, et a été amenée avec les Juifs en Europe centrale orientale; la pratique restait coutumière mais non obligatoire, et la plupart des cimetières avaient des tombes non marquées. Des formes ashkénazes communes pour les marqueurs étaient partagées dans toute la région: une dalle de matzevah verticale de forme principalement rectangulaire avec des champs d’inscription proéminents. Au XVIe siècle, les faux sarcophages étaient également populaires dans certaines localités, et à partir du XVIIIe siècle, certaines tombes d’érudits, de rabbins ou d’hommes saints exceptionnels ont été construites avec un ohel (littéralement, «tente»), une structure simple recouvrant le tombe.

Le moment de l’érection d’une pierre commémorative sur un site funéraire varie selon les régions et au sein des mouvements religieux juifs; le plus ancien se situe à la fin de Shiva, mais pratique courante en particulier chez les descendants de Juifs d’Europe centrale orientale dans les pays occidentaux, il faut attendre le premier yahrtzeit ou un an après l’enterrement.

Le placement et l’orientation de la matzevah sur la tombe varient également considérablement, même à l’intérieur des régions. Une pratique courante dans la région autour de Rohatyn était de placez le marqueur à l’extrémité de la tête de la tombe, avec l’inscription à l’opposé du corps, de sorte que les visiteurs ne vous tenez pas au-dessus du corps pour lire l’inscription. Mais des exemples contrastés peuvent être trouvés dans de nombreux endroits, et il existe des variations même au sein des cimetières individuels. Un autre élément déroutant pour les visiteurs modernes est que certaines pierres tombales ne sont pas littéralement des «pierres tombales», mais sont placées au pied du défunt.

Jusqu’au 19ème siècle, en Europe centrale orientale, le matériau le plus courant pour la tombe les marqueurs étaient en bois, à l’exception de ceux qui honoraient les très riches. La plupart des matzevot étaient de simples planches avec des images peintes ou des inscriptions gravées dans le bois. Étant donné le manque de permanence du matériau, très peu de ces marqueurs en bois ont résisté, de sorte que les marqueurs survivants dans la pierre 200 ans ne représentent que les classes les plus riches. Les premiers marqueurs de pierre ont également été peints; peu de cette peinture a survécu. Les plus anciens marqueurs de pierre connus dans la région autour de Rohatyn datent du XVIe siècle, à Busk (au nord) et Buchach ( au sud-est).

L’art figuratif a commencé à apparaître g sur matzevot dans la région au milieu du XVIIe siècle, évoluant d’un style baroque formel à un style d’art populaire d’inspiration baroque qui a duré jusqu’à la Shoah. De nombreux fragments de matzevot de pierre récupérés autour de Rohatyn et retournés aux cimetières juifs montrent des éléments architecturaux ainsi que des animaux, des arbres et des fleurs, des objets rituels juifs tels que des candélabres et des aiguières, et une variété d’autres symboles des noms, des professions et du statut. des morts. Au XXe siècle, et en particulier dans l’entre-deux-guerres, le dessin de certains matzevot est devenu plus sobre dans le lettrage et dépourvu d’ornementation, en particulier lorsqu’il est formé de matériaux plus durs comme le granit.

Jusqu’au XIXe siècle, tombe les inscriptions au marqueur étaient peintes ou gravées presque entièrement en hébreu (avec parfois des fioritures araméennes dans les épitaphes des élites savantes); certaines inscriptions trahissent une mauvaise connaissance de la langue par les tailleurs de pierre. Au fur et à mesure que les coutumes religieuses et sociales juives évoluaient au XIXe siècle à Rohatyn et ailleurs en Galice orientale, et en particulier avec l’avancée de l’assimilation et des divisions au sein des communautés juives au sein des villes, d’autres langues sont apparues dans les inscriptions de la mazevah, y compris l’allemand (en caractères hébreux) et, dans l’entre-deux-guerres, polonais (en caractères latins).

Au fil des siècles, les épitaphes sur les pierres ont adopté un format standardisé, avec une formule d’ouverture, une formule de clôture et un bloc d’information avec les noms et les dates clés du défunt. Des phrases fixes ont été utilisées dans les descriptions du défunt, remplissant souvent la majorité de l’épitaphe, et les caractéristiques distinctives étaient rares; parfois, un parent célèbre ou respecté est nommé, ce qui facilite l’identification du défunt. Une fonctionnalité utile pour l’étude moderne des épitaphes: souvent les louanges poétiques de la forme d’un acrostiche, dans lequel le nom du défunt est épelé par la première lettre de chaque ligne.

Pour plus d’informations sur l’art et signification de matzevot à Rohatyn, voir notre page Written in Stone.

Cette page fait partie d’une série sur la culture juive à Rohatyn et au-delà.

Sources

Encyclopédie YIVO des Juifs d’Europe de l’Est: articles sur le cycle de vie; La mort et les morts; Pierres tombales

Cimetières juifs de Prague (Pražské židovské hřbitovy); texte d’Arno Pařík et Vlastimila Hamáčková; photos de Dana Cabanová et Petr Kliment; Židovské muzeum contre Praze; Prague, 2008.

Wikipédia: articles sur Sheol; Utilisation des psaumes dans le rituel juif; Deuil dans le judaïsme; Kaddish; Shiva; Kittel

Bibliothèque virtuelle juive: article sur la mort

Rabbi Moyshe Leib Kolesnik; communication personnelle, 04Jan2017.

Chabad.org: article sur la voie juive dans la mort et le deuil

Nekropol.com: article sur les traditions juives: mort et deuil (en russe)

NOUS Commission pour la préservation du patrimoine américain à l’étranger: cimetières juifs, synagogues et lieux de sépulture de masse en Ukraine, 2005, p. 31.