Aperçu des recherches récentes
Depuis les années 1960, la renaissance des mouvements religieux dans de nombreuses sociétés, la tendance à la hausse du «fondamentalisme» et du sectarisme protestant, la propagation du christianisme charismatique et les multiples processus d’un paysage religieux en mutation rapide (conversions, nouveau syncrétisme) ont attiré l’attention des historiens et conduit à une révision critique de la « théorie de la sécularisation », qui assimilait la modernisation sociale à un déclin général de la religion. La religion a été redécouverte comme un système de communication et de symbolisme relativement autonome qui façonne l’habitus des individus ou les constructions identitaires des groupes sociaux et exerce une influence positive ou négative sur le développement des sociétés. En conséquence, les vieux débats sur la définition de la religion et les grands récits sur la modernisation, la déchristianisation ou la sécularisation sont progressivement remplacés par des micro-études sur les divers milieux religieux de l’ère moderne. Si la religion est devenue un sujet central dans le discours historique de tous les pays en général, plusieurs particularités nationales et culturelles méritent d’être mentionnées.
En France, les travaux de Lucien Febvre (1878–1956) et de Marc Bloch (1886– 1944), avec la revue Annales, Histoire, Sciences Sociales (initialement intitulée Annales d’histoire économique et sociale) qu’ils ont fondée en 1929, ont fourni à l’historiographie de la religion une approche novatrice en rupture avec la tradition politico-historiographique du XIXe siècle Leur objectif était de découvrir une strate temporelle de longue durée (Fernand Braudel, 1902-85), c’est-à-dire de longues périodes de temps qui façonnent formellement non seulement l’histoire politique et socio-économique, mais aussi le monde expérientiel concret du Les concepts issus de l’historiographie des Annales, tels que «structure» et «longue durée», ont ensuite été appliqués de manière heuristique à la discussion plus large des «mentalités» collectives, de w dont l’historiographie de la religion a particulièrement profité.
Bien que le terme histoire des mentalités devienne rapidement un concept clé de l’historiographie des Annales, aucun accord n’a été trouvé sur la question de savoir ce que signifie exactement «mentalité». Nonobstant ces problèmes de définition, l’histoire des mentalités peut être généralement décrite comme un discours historique orienté vers la conscience collective d’une époque, c’est-à-dire ses dispositions cognitives, éthiques et affectives, qui forment la base culturelle incontestée de la vie quotidienne des individus et de la société. groupes, constituant ainsi leur identité. Dans son application à l’histoire de la religion, cette approche a initié un changement de perspective loin de l’argumentation étroite de l’historiographie ecclésiastique: l’histoire religieuse en est venue à être vue comme une histoire de la conscience religieuse dont les porteurs restent pour la plupart anonymes. Suite à cela, les historiens de la religion en France ont commencé à attacher moins d’importance aux grands événements, personnalités et institutions, et à se concentrer sur des questionnements «structurels-historiques» et, en particulier, «anthropologiques».
Ici leurs recherches ont porté sur des attitudes historiquement différentes à l’égard de la naissance et de l’enfance, de la mortalité et de la mort, de la corporéité et de la sexualité, de la nature et de l’environnement, de Dieu et de l’Église, du paradis et de l’enfer (cf. Ph. Ariés, M. Vovelle, J. Le Goff, J. Delumeau). À ce jour, cependant, les tenants de l’histoire des mentalités n’ont guère recherché la culture religieuse de l’histoire plus récente, se concentrant plutôt sur le Moyen Âge et le début de l’ère moderne, et – en coopération avec des experts en histoire ancienne tels que J.-P. Vernant, M. Detienne et P. Vidal-Naquet depuis les années 70 – sur l’histoire religieuse de l’Antiquité. D’autres inconvénients de l’application de cette approche historique à l’historiographie religieuse proviennent de l’accent mis sur la prétendue durabilité des dispositions mentales, de son mépris des processus de changement au sein des mentalités religieuses et de sa négligence des conflits causés par des origines religieuses différentes (résultant de l’acculturation des idées et pratiques étrangères ou en raison de différences internes-sociales).
En Allemagne, le «tournant socio-historique» des années 1960 et 1970 ainsi que la séparation institutionnelle de l’histoire de l’Église (poursuivie au sein des facultés de théologie) et l’histoire générale a encouragé les savants à considérer la religion et la confession comme rien d’autre que des facteurs marginaux dans l’histoire de l’ère moderne. Depuis les années 1970, cependant, plusieurs tentatives ont été faites pour intégrer des perspectives religio-historiques dans l’historiographie sociale (cf. W. Schieder, R. van Dülmen, R. von Thadden) et pour ouvrir la recherche historique en histoire et théologie de l’Église à la méthodologie débats de spécialistes de la culture et des sciences sociales (cf. M. Greschat, K. Nowak, FW Graf).De nombreux jeunes historiens mènent actuellement des recherches sur une gamme de milieux religieux, tels que les organisations et les festivités ecclésiastiques, les controverses théologiques et les querelles sur le symbolisme religieux ainsi que la coexistence tendue des catholiques, des protestants et des juifs. En outre, l’effondrement de l’Allemagne de l’Est a engendré une nouvelle sensibilité pour le rôle politique des Églises et leur relation en partie antagoniste, en partie affirmative, avec les «religions politiques» du XXe siècle. Et enfin, mais non des moindres, l’holocauste a lancé une recherche intensive dans le monde entier sur le climat culturel du judaïsme allemand et l’histoire déchirée par les conflits qui a finalement conduit à la destruction de la « synthèse germano-juive ».
Au Royaume-Uni, les discussions continuent d’être déterminées par le poids de l’anthropologie sociale (cf. B. Malinowski, AR Radcliffe-Brown). Ici, dès le départ – contrairement à l’Allemagne – «société» et «culture» ont été considérées comme une seule et même prise en compte de la religion propre à la classe de la main-d’œuvre et des processus de changement religieux dans les centres urbains de ce pays (cf. H McLeod). Les études sur le lien entre le radicalisme religieux et la révolution (cf. Ch. Hill) et entre le méthodisme et le mouvement ouvrier émergent (cf. EP Thomson) ont été particulièrement pionnières. Recherche sur les processus de différenciation religio-théologique dans les églises anglicanes s’est également inspirée de l’approche interprétative de l’histoire des mentalités.
Aux États-Unis, les historiens de la religion depuis les années 1980 ont été fortement influencés par l’ethnologie « interprétative » (mettant l’accent sur le concept de ‘explication’) et l’anthropologie culturelle de C. Geertz. Au-delà du discours classique autoréflexif sur la religion des Amérindiens, la foi des Pères Pèlerins, le pluralisme au sein de la confession protestante sm, l’émergence d’une auto-compréhension spécifiquement catholique américaine à la fin du XIXe siècle et d’une «religion civile» (N. Bellah) capable d’intégrer le pluralisme religieux, dans l’historiographie américaine la plus récente des thèmes religieux tels que le genre, la race, la langue et les formes religieuses des groupes minoritaires ont joué un rôle important. En outre, le débat ethnologique sur « la culture de l’écriture » (à savoir le caractère constructif inhérent à l’auto-représentation et la description de ce qui est étranger; cf F. Clifford / GE Marcus), l’analyse comparative des mouvements fondamentalistes dans les religions du monde (ME Marty), l’interprétation des développements religieux en Amérique latine (D. Martin) et l’interrelation entre le droit et la religion (W. Fallers Sullivan) ont figuré au centre des recherches récentes. L’historiographie religieuse nord-américaine actuelle a également beaucoup profité à partir de l’application d’approches éco-nomico-théoriques (Stark et Bainbridge, 1985; Stark et Finke, 2000).
